harun yahya

Une conférence  fut tenue à la base aérienne Lackland de l'armée américaine, dans la ville de San Antonio dans l'état du Texas, par un représentant de Harun Yahya.

Le Prophète Mouhammad (pbsl) est une personne bénie et éminemment honorée auprès d’Allah. Allah l’a envoyé pour guider toute personne à la vérité et pour que chacun puisse se parfaire dans ce monde; il possédait une telle qualité morale, ce qui faisait de lui la personne la plus digne de confiance de tous les êtres humains et il était un exemple pour les autres de par son honnêteté. Il était un messager d’Allah dont la piété, la bonne moralité et le tempérament étaient exemplaires. Sa compassion, sa politesse, sa compréhension subtile, sa confiance en Allah, sa détermination dans la patience font de lui un guide pour tous les Musulmans.

Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. (Sourate at-Tawbah , 128)

Ibrahim ibn Mohammad (ra), un petit-fils d’Ali ibn Abu Taleb (ra) relate l’information suivante : 

Quand Ali (ra) décrit les nobles caractéristiques du Messager d’Allah (pbsl), il avait l’habitude de dire : "Il était la plus généreuse et la plus véridique des personnes. Il était la plus bienveillante personne. Toute personne qui le voyait devenait soudainement impressionnée. Toute personne qui avait des contacts proches avec lui et connaissait sa moralité excellente l’aimait."

Celui qui le décrivait disait : "Je n’ai jamais vu quelqu’un comme lui avant lui ou après lui." 1

Dans sa communauté, il était appelé al-Amin (Le loyal). Son visage dégageait une lumière noble qui persuadait les gens de son honnêteté. Ceux qui écoutaient leur conscience au moment où ils parlaient avec lui comprenaient qu’il était spécial; Ils ont eu beaucoup de preuves du fait qu’il était prophète. Il était intelligent et perspicace et, en raison de l’excellence de sa personne, même les hypocrites lui demandaient de résoudre leurs litiges.

Ibn Sa’d rapporte ce qui suit, lui-même rapportant d’Ibn Asakir (ra), concernant la vertu et la bonté que les Compagnons (ra) voyaient continuellement chez le Prophète (pbsl) :

Le Prophète (pbsl) a émergé parmi les gens comme étant la meilleure personne en termes d’honnêteté, ayant le plus beau des caractères, le meilleur en relations sociales, le plus généreux dans son voisinage, le plus avenant en qualité de douceur et de sécurité, la personne au discours le plus franc et celui qui attache la plus grande importance à la courtoisie et aux bonnes manières. Il s’entendait bien avec tous. Pour ces raisons, ils l’appelaient Al-Amin (Le loyal) et le plus digne de confiance. 2

Ibn Sa’d rapporte ce qui suit d’Ibn Hashim (ra) :

"Pendant la période de l’ignorance, tout le monde demandait au Prophète (pbsl) de régler leurs différends." 3

Al-Hajar al-aswad (La Pierre noire)

Yacoub ibn Soufiane (ra) et Al-Bayhaqi (ra) rapportent d’Ibn Shihab (ra) ce qui suit :

" Lorsque les Quraychites ont reconstruit la Ka’ba, ils ont commencé à se disputer sur le fait de savoir qui replacerait la pierre noire à sa position initiale. Chaque tribu souhaitait s’en charger. Ils ont alors convenu que : "Quiconque franchirait en premier lieu la porte du sanctuaire allait servir d’arbitre dans cette affaire pour trancher de leur désaccord." Le premier à passer par là était le Prophète (pbsl) qui était encore un jeune homme. (Selon des sources, il avait 35 ans). Ils l’ont donc nommé arbitre. Il leur a dit : "Apportez un grand drap". Un grand drap fut apporté. "Mettez maintenant la pierre dessus ensemble" leur dit-il. Après que la pierre fut déposée sur le drap, il dit : "Laissez le plus âgé de chaque tribu venir tenir un coin du drap comme représentant de chaque tribu."  Ils ont ainsi soulevé la pierre noire de la sorte et la transportèrent jusqu’à l’emplacement qu’elle devait occupée. Il (pbsl) s’est alors rendu à l'emplacement avec eux et a pris la pierre noire pour l’installer à sa place. En prenant de l’âge, il s’attira l’amour et le respect de tous. En raison de la notoriété de son honnêteté, il était surnommé Al-Amin(le loyal), le plus digne de confiance. Cet évènement avait eu lieu avant que la révélation ne lui soit faite." 4

Et il y aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue. Et tu es certes, d'une moralité  éminente. (Sourate al-Qalam, 3-4)

Notre Prophète (pbsl) a passé sa vie au service de la guidance des gens au droit chemin, enseignant à ses Compagnons et prêchant, discutant avec les incroyants dans l’espoir de les diriger sur la bonne direction. En conséquence de cela, de simples Bédouins étaient devenus des personnes vertueuses brillant avec la lumière de la foi. C’était un formidable miracle. A côté de sa propre bonté morale, notre Prophète (pbsl) a montré nombre de miracles dont non seulement les Compagnons étaient témoins mais aussi beaucoup d’incroyants. Ses miracles étaient des preuves divines envers les croyants et une porte d’entrée à la foi pour suivre le droit chemin.

Etant donné son prêche de 25 ans, ses combats dans diverses batailles, affrontant des gens mauvais et coléreux et qu’il était toujours à la tête de la lutte, il est miraculeux de constater que rien d’innoportun ne lui soit arrivé et qu’il n’ait pas été assassiné. Son extraordinaire détermination et son héroïsme ont augmenté encore plus l’enthousiasme de ses Compagnons (ra). Un autre miracle est qu’il avait le pouvoir d’implanter les racines de la crainte et du respect d’Allah dans les cœurs de ses ennemis et de défaire les incroyants à chaque fois. Allah l’aida dans une bataille avec des anges et des armées invisibles de telle sorte qu’il pouvait défaire des armées qui étaient beaucoup plus nombreuses et plus puissantes que la sienne :

"Mais oui ! Si vous êtes endurants et pieux, et qu'ils [les ennemis] vous assaillent immédiatement, votre Seigneur vous enverra en renfort cinq mille Anges marqués distinctement. Et Allah ne le fit que (pour vous annoncer) une bonne nouvelle, et pour que vos cœurs s'en rassurent. La victoire ne peut venir que d'Allah, le Puissant, le Sage." (Sourate Al’ Imran, 125-126)

Notre Prophète (pbsl) prêchait l’Islam très efficacement et avec détermination. Par conséquent, il endurait de grandes souffrances. Bien qu’on lui ait même proposé un trésor et bien d’autres offres similaires pour qu’il arrête de diffuser l’Islam, il (pbsl) a refusé. En effet, il était toujours primordial dans son esprit de ne rechercher que l’agrément d’Allah et de travailler pour l’Islam et les Musulmans. Il (pbsl) a toujours espéré l’aide d’Allah et croyait que, avec Son aide, lui et les croyants finiront par triompher. C’est pour cela qu’il était toujours sous la protection d’Allah et n’a jamais subi de mal de la part des incroyants :

"Et il y aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue.
 Et tu es certes, d'une moralité éminente." (Sourate al-Qalam, 3-4)

"Ceci [le Coran] est la parole d'un noble Messager; doué d'une grande force, et ayant un rang élevé auprès du Maître du Trône, obéi, là-haut, et digne de confiance. Votre compagnon (Mouhammad) n'est nullement fou ; il l'a effectivement vu (Gabriel), au clair horizon ; et il ne garde pas avarement pour lui-même ce qui lui a été révélé." (Sourate at-Takwir, 19-24)

Le grand savant islamique l'Imam al-Ghazali donne des preuves de l’excellence du caractère moral du Prophète (pbsl) basées sur les hadiths rapportés par al-Tirmidhi, al-Tabarani, l'Imam al-Boukhari, Sahîh Muslim, l'Imam Ahmad, Sunan Abou Daoud, Ibn Majah :

"Le Prophète (pbsl) était le plus patient des hommes, le plus brave, le meilleur juge de tous et celui qui pardonnait le plus. Il (pbsl) était le plus charitable des hommes. Il ne gardait pas en stock les provisions des membres de sa famille qu’Allah lui donnait, plus d’une année. Il avait l’habitude de donner en aumône aux mendiants, aux nécessiteux qui lui demandaient et même au point de prendre sur ce qui lui était réservé comme provisions.

Il avait pour habitude d’être véridique même si des fois cela lui causait des problèmes à lui et à ses Compagnons (ra). Il avait l’habitude d’accepter les invitations de mariage, de visiter les malades et d'assister aux funérailles. Il était le plus modeste sans orgueil. Son discours était le plus éloquent, sans être trop long. Sa constitution était la plus belle.

Il avait même pour habitude de visiter les malades à des endroits distants. Il  restait avec les pauvres et destitués, mangeait avec eux, honorait ceux qui faisait preuve de noblesse et leur conseillait de faire de bonnes actions et de faire preuve de bonté envers les proches. Il ne traitait personne durement et acceptait les excuses qu’on lui présentait. Il plaisantait tout en restant véridique.

Il se permettait la pratique du sport, sans violence, et les jeux licites, jouait avec ses femmes et faisait des courses avec elles. Il ne rabaissait pas le pauvre en raison de sa pauvreté ni n’élevait le riche à cause de sa richesse. Il avait pour habitude d’exhorter, d’appeler les gens à Allah."  5

... ni la parole d'un devin, mais vous vous rappelez bien peu. C'est une révélation du Seigneur de l'Univers. (Sourate al-Haqqah, 42-43) …que ceci [le Coran] est la parole d'un noble Messager et que ce n'est pas la parole d'un poète; mais vous ne croyez que très peu. (Sourate al-Haqqah, 40-41)

L’analphabétisme de notre Prophète (pbsl)

Le Prophète Mouhammad (pbsl) était le prophète illettré dont l’arrivée était prévue dans la Torah et l’Evangile.

En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. (Sourate al-Ahzab, 21)

Quand il commença à transmettre le Coran à l’humanité, et ce, jusqu’à la fin de sa vie, il ne pouvait ni lire ni écrire. C’était une des plus importantes indications qu’il était prophète.

Alors qu’ils savaient que notre Prophète (pbsl) était illettré, les incroyants l’accusaient d’écrire lui-même les révélations. En réponse à cela, Allah révéla :

"Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit [le Coran] provenant de Notre ordre. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit." (Sourate Achoura, 52)

Et n'eût été la grâce d'Allah sur toi (Muhammad) et Sa miséricorde, une partie d'entre eux t'aurait bien volontiers égaré. Mais ils n'égarent qu'eux-mêmes, et ne peuvent en rien te nuire. Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse, et t'a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce d'Allah sur toi est immense. (Sourate al-Nisa’, 113)

Le Prophète (pbsl), tout en transmettant le Coran à l’humanité, disait toujours que c’était "une révélation venant d’Allah". Il mentionnait de ce fait constamment et rappelait aux gens qu’ils avaient témoigné de sa vie avant qu’Allah ne lui accorde la prophétie :

"Dis : “Si Allah avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité et Il ne vous l'aurait pas non plus fait connaître. Je suis bien resté, avant cela, tout un âge parmi vous. Ne raisonnez-vous donc pas?" (Sourate Yunus, 16)

En dépit de son analphabétisme, notre Prophète (pbsl) répandait très efficacement le message religieux. Il savait ce que contenaient l’Ancien et le Nouveau Testament et Allah lui a donné le savoir des autres Livres Saints et des communautés passées. Durant sa vie, notre Prophète (pbsl) a effectué beaucoup d’autres merveilles. L’Imam al-Ghazali écrit à propos des preuves miraculeuses de son analphabétisme :
"Le caractère et la conduite du Prophète (pbsl), ses actions, ses habits, sa direction des affaires, son traitement des différentes classes sociales, son indication à eux du droit chemin à suivre, ses réponses merveilleuses aux différentes questions subtiles et difficiles, ses efforts inlassables pour le bien des gens, sa bonne guidance concernant les lois flexibles de la Shari’a ; toutes ces remarques mènent à la seule conclusion que sa prestance était au-delà de la puissance d’un homme et que cela ne pouvait être sans l’aide d’une main invisible. Cette prestance était impossible à admettre pour une partie des hypocrites et négateurs. Les gens ont attesté, au regard de sa prestance et de ses qualifications, qu’il était un véritable homme prodigieux envoyé par Allah.

Allah lui a donné ces qualités alors qu’il n’était pas instruit et n’avait pas d’éducation, il vivait parmi des Arabes illettrés. N’ayant pas reçu d’enseignement particulier, orphelin et faible, comment a-t-il acquit de si belles qualités et une conduite si remarquable, un tel savoir au sujet d’Allah sans éducation ? Sa connaissance vraie et correcte au sujet des précédents prophètes, que la paix soit sur eux tous, démontre qu’il est un vrai messager d’Allah parce qu’il connaissait ces vérités par révélations. Comment aurait-il pu savoir ce qui était au-delà des capacités humaines sans que ce ne soit par révélation ? 6

Les Gens du Livre savaient, de façon certaine, que le messager dont la venue était prédite dans l’Ancien et le Nouveau Testament serait illettré. Mais, il est clair que les incroyants mentaient et  proféraient à tout vent que notre Prophète (pbsl) écrivait lui-même le Coran,  malgré les incohérences dans leurs propos.

En effet, il y aurait certainement des contradictions dans les paroles d'une personne qui ne dit pas la vérité. Des dates et des styles d'explication contradictoires auraient sûrement émergé dans ses discours.

Notre Prophète (pbsl), qui s’exprimait avec éloquence et sagesse, était le plus honnête, le plus modéré, le bien-intentionné aux bonnes mœurs dans sa communauté. Son intelligence et perspicacité suscitaient l’admiration et la confiance de tout un chacun.

Ils ne t'apporteront aucune parabole, sans que Nous ne t'apportions la vérité avec la meilleure interprétation (Sourate al-Furqan, 33)

Bien qu’il ne sache pas lire l’Ancien ou le Nouveau Testament, il connaissait aussi bien leur contenu et décrets que l’histoire des sociétés antérieures grâce aux révélations d’Allah. Tous ceux qui le connaissaient en étaient avisés. Notre Prophète (pbsl) n’est jamais allé à l’école pour recevoir une éducation. Ainsi, la sagesse contenue dans le message qu’il dispensait, qu’il prêchait aux Mecquois et autres est uniquement un des aspects miraculeux de cette personne bénie :

"Et avant cela, tu ne récitais aucun livre et tu n'en n'écrivais aucun de ta main droite. Sinon, ceux qui nient la vérité auraient eu des doutes."  (Sourate al-Ankabut, 48)

Le célèbre savant islamique Jalal al-Din al-Suyuti interprète ce verset comme suit :

Tu n’as jamais lu un livre avant celui-ci, en d’autres termes avant le Coran. Tu n’a jamais écris ceci avec tes propres mains. S’il en avait été autrement, si tu avais été un lettré, les partisans de la superstition auraient émis des doutes te concernant et auraient dit : "Le Prophète décrit dans la Torah ne peut pas lire et écrire." 7

Malgré le fait que tout était tellement évident, les incroyants l’attaquaient, disaient toutes sortes de mensonge à propos de lui, et disaient qu’il était simplement un être humain comme eux :

"Leurs cœurs distraits; et les injustes tiennent des conversations secrètes et disent : “Ce n'est là qu'un être humain semblable à vous ? Allez-vous donc vous adonner à la magie alors que vous voyez clair ? ” Il a répondu : “Mon Seigneur sait tout ce qui se dit au ciel et sur la terre; et Il est l'Audient, l'Omniscient”. Mais ils dirent : “Voilà plutôt un amas de rêves ! Ou bien Il l'a inventé. Ou, c'est plutôt un poète."  (Sourate al-‘Anbiya , 3-5)

Mais notre Prophète (pbsl) demandait l’aide d’Allah et Son pardon, suivait Son Chemin et obéissait à Ses Ordres :

"Et quand leur sont récités Nos versets en toute clarté, ceux qui n'espèrent pas notre rencontre disent : “Apporte un Coran autre que celui-ci” ou bien “Change-le”. Dis : “Il ne m'appartient pas de le changer de mon propre chef. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour terrible”." (Sourate Yunus , 15)

L’encyclopédie de Seerah relate le fait que le grand savoir qu’Allah a donné au Prophète Mouhammad (pbsl) est une preuve qu’il était Son messager :

Le Prophète Mouhammad (pbsl) n’était pas instruit ; il ne pouvait pas lire ou écrire. Tout au long de sa vie, les membres de la famille dans laquelle il a grandi, ceux proche de lui et les peuples Mecquois ne l’avaient jamais vu toucher un livre ou tenir un stylo. Par conséquent, le Coran, l’océan de sagesse qui lui a été révélé, est un miracle unique. En effet, ce Livre contient des trésors d’informations tels que le sujet principal relatif à toutes les précédentes Ecritures Saintes, les histoires des précédents prophètes, les religions et leurs croyances, l’histoire antique, la civilisation, la culture et l’économie, les valeurs politiques et morales… Le fait que bien qu’il ne se soit pas instruit lui-même, et qu'il apparaisse devant les incroyants avec un Livre, est en tout cas la plus grande preuve de sa prophétie.  8

Des savants juifs reconnaissent notre Prophète (pbsl)

Des savants juifs ont reconnu notre Prophète (pbsl). Les Juifs et les Chrétiens décrits dans le Coran comme  "les Gens du Livre", ont certaines croyances et pratiques altérées. Cependant, ils continuent de suivre une religion venant d’Allah. Allah dit que le Coran était envoyé pour confirmer les autres livres saints antérieurs:

"Et croyez à ce que J'ai fait descendre, en confirmation de ce qui était déjà avec vous; et ne soyez pas les premiers à le rejeter. Et n'échangez pas Mes révélations contre un vil prix. Et c'est Moi que vous devez craindre."  (Sourate al-Baqarah , 41)

Allah révèle dans un autre verset que certains savants juifs reconnaissaient le Coran :

"Et ceci était déjà mentionné dans les écrits des anciens (envoyés). N'est-ce pas pour eux un signe, que les savants des Enfants d'Israël le sachent ? " (Sourate as-Shu’ara, 196-197)

"Ceci [le Coran] est la parole d'un noble Messager, doué d'une grande force, et ayant un rang élevé auprès du Maître du Trône". (Sourate al-Takwir, 19-20)

Dans son œuvre Al-Asas fi Al-Tafsir, le célèbre exégète coranique l'Imam Hawa écrit que :

Il est certain que le Coran existait dans les précédents Livres. En d’autres termes, il est référencé dans les Ecritures Saintes ou que le contenu de ses sens étaient transmis par les prophètes des autres communautés et était présent dans leurs Livres de la manière dont Allah l’avait révélé comme on peut l’observer dans les Textes Divins.

Les savants juifs modérés et honnêtes savent que la Torah, les Psaumes et l’Evangile contiennent les contenus du Coran et que chaque terme, élément qu’il contient est la vérité de la part d’Allah. Et que le Coran est le dernier Livre et notre Prophète (pbsl) est le dernier Prophète de qui les précédentes Ecritures Saintes parlent. 9

Les savants juifs et chrétiens ont donc immédiatement reconnus le Prophète Mouhammad (pbsl) comme le prophète illettré annoncé et attendu (et ce, peu importe le fait qu’ils n’ont pas voulu accepter la vérité). Allah dit dans le Coran que les Gens du Livre reconnaîtront notre Prophète (pbsl) de la même manière qu’ils reconnaissent leurs propres enfants mais que certains se rebelleront et ne croiront pas en lui et seront déçus :

"Ceci n'est qu'un rappel pour l'univers, pour celui d'entre vous qui veut suivre le droit chemin." (Sourate at-Takwir, 27-28)

"Ceux à qui nous avons donné le Livre, le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs enfants. Or une partie d'entre eux cache la vérité, alors qu'ils la savent !" (Sourate al-Baqarah, 146)

"Ceux à qui Nous avons donné le Livre reconnaissent (le Messager Mouhammad) comme ils reconnaissent leurs propres enfants. Ceux qui font leur  propre perte sont ceux qui ne croient pas." (Sourate al-An’am, 20)

Allah avertit les Enfants d’Israël dans la Sourate al-Baqarah :

"Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés. Si vous tenez vos engagements vis-à-vis de Moi, Je tiendrai les miens. Et c'est Moi que vous devez redouter. Et croyez à ce que J'ai fait descendre, en confirmation de ce qui était déjà avec vous; et ne soyez pas les premiers à le rejeter. Et n'échangez pas Mes révélations contre un vil prix. Et c'est Moi que vous devez craindre. Et ne mêlez pas le faux à la vérité. Ne cachez pas sciemment la vérité." (Sourate al-Baqarah , 40-42)

La seule voie à travers laquelle notre Prophète (pbsl) a pu connaître les bénédictions et les vœux qu’ils ont fait à Allah était uniquement due au fait que le Seigneur le lui dise. Quand le Prophète Mouhammad (pbsl) récitait les versets, les savants parmi les Enfants d’Israël l’acceptaient comme le messager qu’ils attendaient. Les Gens du Livre savaient qui il était et qu’il disait la vérité étant donné sa vie exemplaire et son caractère moral magnifique. Allah révèle dans le Coran : 

"Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l'évangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui ; ceux-là seront les gagnants." (Sourate al-A’raf, 157) 

Le célèbre savant islamique Omer Nasuhi Bilmen interprète ce verset comme suit :

"Ce verset révèle que ceux qui possèdent les qualités les plus distinguées, les meilleurs œuvres dans ce monde et dans l’Au-delà sont ceux qui suivent le Khatam al-Anbiya’ (Le Dernier Prophète) : ceux qui suivent le Prophète Mouhammad (pbsl) - à qui le Livre Divin a été révélé, dans lequel la connaissance du passé et du futur se trouvent, pensant qu’il n’a jamais rien lu ou écrit à quelqu’un - obtiennent l’honneur d’être de sa communauté. Il est mentionné par son nom ou par ses caractéristiques dans la Torah et l’Evangile. Il ne peut y avoir aucun doute qu’il est présent par son nom et par ses caractéristiques dans ces Livres. S’il (pbsl)  n’était pas mentionné dans ces Livres, le Prophète (pbsl) aurait-il clamé y être mentionné donnant ainsi libre cours à son propre rejet ?  Le Prophète (pbsl) est d’une telle noblesse qu'il recommandait et conseillait à ceux qui appellent à la foi, à toute l’humanité, de respecter et d'honorer les commandements d’Allah, afin d’acquérir une croyance authentique, une moralité pure et de montrer de l’affection aux créatures d'Allah (et il interdisait le blâmable)".10

Comme nous pouvons le voir, le fait que sa venue et les qualités de cette personne bénie étaient prédites aux Gens du Livre est encore un des miracles qui lui sont associés. Ceux d’entre les Juifs et les Chrétiens, qui possédaient une foi et du bon sens, utilisaient leur conscience pour considérer que ce qu’ils voyaient confirmait la vérité évidente.
 

1. Al-Tirmidhi, Shama'il al-Tirmidhi, tr. Muhammad Bin Abdur Rahman Ebrahim (New Delhi: 2000), 12-13
2. As-Suyuti, Tahdhib al-Khasa'is, 237.
3. As-SuyutiTahdhib al-Khasa'is al-Nabawiyyah al-Kubra (The Awesome Characteristics of the Prophet [saas] (Istanbul: Iz Publications, 2003), p.238 
4. Ibid., p. 237 
5. Imam al-Ghazali, Ihya Ulum-ud-din (Revival of the Sciences of the Deen), tr. Sitki Gulle (Istanbul: Huzur Publishings, 1998), 795-96. 
6. Imam al-Ghazali, Ihya', tr. Fazlul Karim, 2:252.
7. Tafsir of Jalalayn, tr. Ibrahim Serdar [Istanbul: Yusuf Sensoy Fatih Enes Publishings, 1997], vol. 3, p.1432-1433
8. Afzalur Rahman, Encyclopaedia of Seerah: Muhammad (saas) (Istanbul: Inkilap Publishing, 1996), 162. 
9. Imam Sa'id Hawa, Al-Asas fi al-Tafsir (The Basics of Qur'anic Commentary) (Istanbul: Samil Yayinevi, 1991), 332. 
10. Omer Nasuhi Bilmen, Ku'ran-i Kerim'in Turkçe Meali (Tafsir of the Qur'an) (Istanbul: Bilmen Basim ve Yayinevi), 2:1101-02.

Allah le Tout Puissant a ordonné aux croyants de prêcher la religion non seulement aux Musulmans mais aux autres communautés également. Par conséquent, leur parler de l'existence, de  l'unicité et de la grandeur d'Allah et les inviter à vivre selon les valeurs du Coran, est une grande bénédiction et un acte d’adoration très important pour les Musulmans.

Pour cette raison, les croyants se souviennent d'Allah, disent toujours les mots les plus convenables, prêchent le message de l'Islam, imposent le bien et interdisent le mal. Toutefois, ils évitent de transformerles conversations en monologue, sans permettre à l’autrede parler, car ils savent que ce n'est pas l'attitude prônée par les valeurs morales Coraniques.

Dans le verset suivant, Allah nous dit que chaque parole prononcée est enregistrée:

Bien au contraire ! Nous enregistrons ce qu’il dit et accroitrons son châtiment. C’est Nous Qui hériterons ce dont il parle, tandis qu’il viendra à Nous, tout seul. (Sourate Maryam, 79-80)

Ainsi,les gens sont responsables de toutes les idées et formes de pensée qu'ils ont, de tout ce qu'ils font et de tout ce qu’ils disent, et ils seront traités en conséquence dans l'au-delà. Pour cette raison, l’objectif de chaque individu doit être de parler d’une telle manière afin que son comportement ne lui fasse pas honte et qu'il ne le regrette pas en présence d'Allah. Ceux qui sont conscients de cette vérité cruciale révélée par notre Seigneur dans le Coran et qui vivent selon les préceptes coraniques, sont sans nul doute des "croyants". Les croyants, passent toute leur vie avec l’objectif d'obtenir l'agrément d'Allah. Tout ce qu'ils font, chaque décision qu'ils prennent, leurs actions, leurs comportements sont tous destinés à plaire à Allah.

Ceci s’applique également à leurs discours, leurs conversations et la tonalité de leurs voix. Les croyants qui cherchent l'agrément d'Allah, ne prendront la parole que si ce qu'ils vont dire, apporteront une contribution positive à la personne à qui ils parlent.

Ils ne visent pas à attirer l'attention, et ne se vantent pas de leurs connaissances lorsqu'ils parlent à quelqu'un. Parfois, ils ne parlent pas du tout, et ils écoutent seulement. Et parfois un court discours leur suffit. Et parfois ils prononcent juste quelques phrases significatives pour donner leurs avis et ils préfèrent tirer profit des idées de leur interlocuteur. Cependant, il y a certaines personnes qui utilisent un style bien différent du discours basé sur les valeurs morales du Coran.

Les erreurs qui empêchent une conversation d'être sage

Les croyants parlent dans le seul but de plaire à  Allah, et seulement si ce discours va avoir un impact positif sur la personne à qui ils parlent. Ils ne cherchent nullement à être au devant de la scène. 

Cependant, beaucoup de gens essaient d’attirer l’attention sur eux-mêmes, en dirigeant leurs discours dans ce sens : "je connais mieux que tout le monde, donc je dois parler plus que tout le monde". Quelques-unes de ces caractéristiques indésirables peuvent être énumérées comme suit : ne jamais écouter personne, interrompre les autres, parler généralement d’une voix forte. De cette façon, ces gens pensent qu'ils peuvent amener les autres à les écouter et ainsi gagner leur respect. Ils n'hésitent pas à crier pour montrer comment ils ont raison, ou de dissuader, de convaincre ou de réduire les autres au silence. Cependant les Musulmans parlent  sur un ton raisonnable. Allah montre le Prophète Luqman (psl) comme exemple pour les croyants. Le Prophète Luqman (psl) recommande à son fils ce qui suit : Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes. (Sourate Luqman, 19)

Ces personnes ne pensent jamais  àécouter les  autres ou à bénéficier  de leurs idées. Selon elles, faisant de la conversation un monologue est une réussite et les rend supérieures. Par conséquent, elles n’imaginent pas que cela pourrait déranger les autres. Selon leurs perspectives, il n'est pas possible pour les autres d'avoir plus de connaissances qu’elles à un sujet ou d'aborder un sujet d’une façon plus intelligente. C'est une attitude dont les croyants doivent s'abstenir strictement. Notre Seigneur déclare ceci :

… Nous élevons en rang qui Nous voulons. Et au-dessus de tout homme détenant la science il y a un savant [plus docte que lui]. (SourateYusuf, 76)

Les gensayant l'attitude : "je connais mieux que quiconque", essaient en général dedonner l'apparence d'être les plus intelligents, les plus sages et les mieux renseignés. Ils n'ont pas besoin de connaissances ou d'expertise profonde pour agir comme cela, cela pourrait être quelque chose que tout le monde connait, ou qu'eux-mêmes ne connaissent que superficiellement, ou quelque chose qu'ils ont appris des autres. A chaque occasion, ils tentent de démontrer leur soi-disant connaissance et expérience aux gens autour d’eux. Tout comme dans beaucoup d'autres cas, la source de ces mauvaises habitudes qui prônent  : "je connais mieux que tout le monde" provient de l'intérieur ; elle est l'ennemi de la sagesse et dubon sens.

Ecouter  une personne avec courtoisie sans l’interrompre est une bonne attitude, ce qui serait un moyen d’obtenir l'agrément d'Allah. Un tel comportement démontrerait également un signe de respect vis-à-vis de l’orateur. Cependant, les gens qui vivent loin de la moralité coranique, ne sont généralement pas attentifs aux  autres, soit ils les interrompent soit ils parlent en même temps qu’eux. Ceci est particulièrement courant dans les émissions de débats télévisés. Même les gens bien éduqués qui sont censés se comporter d'une manière plus appropriée, peuvent être très impolis et incivils. Ces personnes, au lieu d'essayer de profiter de ce qui est expliqué, s’efforcent simplement à se faire entendre au lieu de profiter des explications.  

Faire de longues phrases au cours desconversations est une autre attitude qui rend habituellement les autres mal à l'aise. Généralement, on devrait faire une pause entre les phrases et demander l'opinion des autres. Si une autre personne commence à parler, elle doit également éviter de répéter et de faire de longues phrases. En outre, changer de sujet et commencer à parler d'autres choses pendant que quelqu'un est encore en train de dire quelque chose, sont des actions dont on doit s’abstenir. Les croyants, par courtoisie, écoutent l'intervenant tout en le regardant dans le visage, ne forcent personne à les écouter, surtout si cette personne veut s’en aller.

Ecouter unepersonne avec courtoisie sans l'interrompre est une bonne attitude, ce qui peut être un moyen pour obtenir la satisfaction d'Allah. Un tel comportement serait également un signe de respect  envers l’orateur.

Par contre, il est tout à fait naturel lorsqu’il s’agit d’un domaine d’expertise, de laisser la parole à une personne spécialisée dans ce domaine. Cependant, tout le monde devrait participer à la conversation afin que chacun puisse exprimer ses opinions et idées. Ainsi les opinions de chacun seront exprimées, et cette perspective donnera également la possibilité d'avoir une idée sur la personnalité des gens.

Des pensées telles que"il en sait moins que moi, donc il ne faut pas qu’il parle" ou"seulement ceux ayant des connaissances devraient parler" sont erronées. Il se peut que quelqu'un ait moins de connaissances techniques par rapport aux autres, mais celui qui a été doté de sagesse par Allah, peut posséder  des qualités inconnues à d'autres. Il se peut également que la personne qui connaît tous les détails se soit focalisée sur le sujet et ait raté l’essentiel. Pour toutes ces raisons, il est important que chaque personne qui participe à une conversation, exprime ses idées et opinions afin que de nouvelles idées et points de vue apparaissent.

Dans un hadith, le Prophète Muhammad (pbsl) a également souligné les conversations dépourvues de sagesse qui n’incluent pas la glorification d’Allah :

Ibn Umar [r.a] rapporte ceci:

Le Prophète Muhammad (pbsl) a dit : “Ne parlez pas beaucoup et si vous parlez, parlez pour louer Allah. Parce que parler beaucoup au lieu de louer Allah,  rend le cœur sombre [dur]. Sachez que celui qui est le plus éloigné d’Allah est celui dont le cœur est sombre.” (Tirmidhi, Zuhd 62, (2413). (5891)

Les conversations agréables des croyants

Les croyants ne cherchent pas à satisfaire leurs égos,  en se mettant en avant ou en cherchant toujours à avoir le dernier mot. De ce fait, ils sont raisonnables et calmes. Leur courtoisie est basée sur leur attachement aux valeurs morales du Coran, ils permettent toujours aux autres d'être au premier plan, essaient de profiter de ce que les autres disent et s'abstiennent d'agir de façon ignorante.

Leursconversations sont sincères et honnêtes. Etant donné que les croyants se consultent mutuellement dans leurs affaires, l’opinion de chacun compte. Les croyants restent à l'écart des idées arrogantes et tenaces comme "mes idées sont les meilleures". Un croyant est toujours conscient du fait que quelqu'un d'autre pourrait en connaître plus. Pour ces raisons, ces bonnes conversations aident les croyants à avoir une foi plus forte, à penser plus profondément, à mieux comprendre les choses et à réfléchir  davantage sur les signes conduisant à la foi.

Les conversations nous donnent de bonnes opportunités pour apprendre à connaître les gens, pour bénéficier de leurs idées et de leurs pensées. Leurs émotions, leurs pensées, leurs désirs, ainsi que leurs erreurs se reflètent dans leurs discours. Le ton est un indicateur important pour faire la différence entre un croyant profond et un autre qui est dépourvu des qualités morales du Coran.

Car en raison de sa taqwa (crainte révérencielle d'Allah), un croyant ne met jamaisson interlocuteur mal à l'aise. Son discours est sincère, sage,   courtois, raisonnable, humble, positif et inspire la confiance. Il évite soigneusement toutes les conversations inutiles et stériles qui pourraient amener les gens au pessimisme, au désespoir et aux  conflits.

Qu'est-ce que la "sagesse"?

Lemot "sagesse" a un sens large qui peut être résumé comme ceci : "dire les choses d’une manière aussi parfaite qu’on peut et qui est traduite dans notre comportement et dans notre discours ; un discours concis mais avec une signification profonde, et la capacité de compréhension profonde qu’Allah Azzawajal a donnée à Ses Prophètes et pieux serviteurs." Les érudits islamiques ont défini la sagesse de différentes façons, mais la majorité est d'accord sur les points suivants :

"La sagesse implique  une connaissance bénéfique et des actions sincères." (Elmalili M. Hamdi Yazir, True Religion, Language of the Quran I, 915)

Donc, parler avec sagesse doit être compris comme parler de façon bénéfique, concise, et véridique ;  des conversations qui sont dites au bon moment et au bon endroit.

Les conversations tenues par le Prophète Muhammad (pbsl) sont les meilleurs exemples de conversation

Un croyant, même s'il a connaissance du sujet traité, pense à la possibilité qu’une autre personne connaisse également le sujet, et écoute donc à ses frères et sœurs avec intérêt et courtoisie. Cette valeur morale supérieure des croyants vient du fait qu'ils suivent les versets du Coran, et respectent le Prophète Muhammad (pbsl) dans tout ce qu'ils font. L’Imam Al Gazali décrit les conversations du Prophète Muhammad (pbsl) comme suit, se basant sur des hadiths :

"Il faisait des compliments à chaque personne présente dans l’assistance. De ce fait, chacun avait l’impression qu’il était le mieux aimé, de par la façon dont il  s’asseyait et écoutait, ses mots, les compliments qu’il adressait à ceux qui s’asseyaient en sa présence. Mais ces rencontres étaient des lieux respectueux, humbles et sécurisants…. Il appelait ses compagnons avec leur surnom pour les complimenter et si quelqu’un n’avait pas de surnom, ils leur trouvaient un nom et les adressaient ainsi…” (Hujjat-ul-Islam, Imam Ghazzali,, Ihya Ulum-id-din, 2. cilt, Çeviri: Dr. Sıtkı Gülle, Huzur Yayın Evi, 1998, s.798)

Aisha (ra) explique les mots du Prophète Muhammad (pbsl) comme suit et montre comment un Musulman devrait parler :

"Lorsqu’il parlait, ses mots ne venaient pas d’une manière rapide et successive comme vous le faites ; il parlait peu mais d’une manière concise. Mais vous, vous continuez à ajouter de nouvelles phrases." (Al Fawaid, Hujjat-ul-Islam, Imam Ghazzali, Ihya Ulum-id-din, vol.2, Traduit par: Dr. Sıtkı Gülle, Huzur Editions, Istanbul 1998, p. 800)

 "Le Messager d'Allah, le Prophète Muhammad (pbsl) parlait avec précision (c’est-à-dire ses phrases étaient courtes et concises, mais  lourdes de signification). Tout ce qu’il voulait dire se trouvaient dans ces phrases courtes ; il ne disait jamais plus ni moins. Ses paroles se succédèrent d'une manière harmonieuse. Il se pausait entre les phrases, de sorte  que ses auditeurs pussent le suivre et mémoriser ce qu'il disait. Il avait une voix forte et agréable. Il parlait uniquement lorsque cela était nécessaire et disait toujours la vérité." (Abu Dawud,, Hujjat-ul-Islam, l'Imam Ghazali, Ihya Ulum-id-din, Vol. 2, traduit par : Dr Sitki Gülle, Huzur Editions, Istanbul 1998, p. 800)

"C’est seulement lorsqu’il s’arrêta de parler que les gens autour de lui commençaient à parler. Personne n’osait argumenter en sa présence." (Tirmidhi; Hujjat-ul-Islam, Imam Ghazzali,,Ihya Ulum-id-din, vol.2, Traduit par : Dr. Sıtkı Gülle, Huzur Editions, Istanbul 1998, p. 800)

"Il était très aimable, il souriait toujours à ces compagnons, aimait ce qu’ils disaient, les écoutait attentivement et se considérait être un des leurs." (Tirmidhi; Hujjat-ul-Islam, Imam Ghazzali, Ihya Ulum-id-din, vol.2, Traduit par : Dr. Sıtkı Gülle, Huzur Editions, Istanbul 1998, p. 800)

Il donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c’est un bien immense qui lui est donné. Mais les doués d’intelligence seulement s’en souviennent." (Sourate al-Baqara,269)

Comme le souligne ce verset, ce ne sont pas seuls les Prophètes qui peuvent être dotés de sagesse mais aussi les gens ordinaires. Tous les croyants -hommes et femmes - peuvent demander à Allah de leur accorder une telle bénédiction.

Les croyants sont conscients des bénédictions incommensurables de la sagesse et demandent à Allah de leur accorder "la sagesse, l'éloquence et l'aisance d’expression". La supplication faite par le Prophète Abraham (psl) est donné en exemple aux croyants dans le Coran :

Seigneur, accorde-moi sagesse [et savoir] et fais-moi rejoindre les gens de bien ; fais que j’aie une mention honorable sur les langues de la postérité. (Sourate as-Shuaraa, 83-84)

1. Les hadiths transmis par le Prophète Muhammad (pbsl) révèlent que la durée de vie du monde est de 7000 ans.

Selon ces hadiths, qui apparaissent dans le livre Al-Burhan fi 'Alamat al-Mahdi Akhir az-Zamand'al-Muttaqi, l’un des plus grands savants sunnites, le Prophète (pbsl) a indiqué que la vie de ce monde serait de 7000 ans. Des hadiths révélant que la durée de vie du monde est de 7000 ans apparaissent également dans les travaux de nombreux autres savants sunnites commeKanz al-Ummal, hadith N°16459 d'al-Muttaqi, Tadhkirat al-Mawduat, I/223 de Muhammad Tahir ibn Ali al-Hindi, al-Maqasid al-Hasana (transmis par Daylami), I/693, hadith N°1243 de l’Imam Sakhawi, Fayz al-Qadir, III/547, hadith N°4278 (transmis par Daylami) d'Al-Munawi, etMiftah al-Jifr de Bayazid Bistami.

2. Selon un hadith rapporté par de nombreux savants, dont notamment par l’Imam Ahmad ibn Hanbal, le grand savant du hadith et fondateur de l’école Hanbalite, le Prophète (pbsl) s’est référé au début d’un certain calendrier, en disant que le temps qui s’était écoulé jusqu’à présent (à son époque), était de 5600 ans.

Ces dates, que notre Prophète (pbsl) a révélées en expliquant que le monde aurait une durée de vie de 7000 ans et que 5600 ans s’étaient déjà écoulés depuis tout ce temps, auraient besoin d’être évaluées dans un calendrier spécifique. Elles ne devraient pas être considérées comme le commencement de l’histoire humaine lorsque le Prophète Adam (psl) a été envoyé sur Terre. Puisque le Hijrat (émigration) de notre Prophète (pbsl) de la Mecque à Médine est considéré comme le début du calendrier islamique, tout comme la naissance du Prophète Jésus (psl) qui marque le commencement du calendrier chrétien, aujourd’hui, on estime les époques à partir de ces dates, et il semble que cette période de 7000 ans décrite par le Prophète (pbsl) peut avoir été indiquée selon la date d’un évènement qui a été acceptée comme point de repère au cours de son temps. Elle peut faire référence à de nombreuses dates importantes qui ont eu lieu tout au long de l’histoire des Prophètes, comme par exemple, la naissance du Prophète Abraham (psl) ou du Prophète Noé (psl), la prophétie accordée au Prophète Abraham (psl), le Prophète Abraham (psl) migrant vers un nouvel endroit, le début du déluge lorsque le Prophète Noé (psl) est monté dans l’arche, la fin du déluge, ou beaucoup d’autres évènements similaires qui sont survenus dans la vie des autres Prophètes. Ce qui est important de retenir ici, c’est que notre Prophète (pbsl) a fait un calcul basé sur le commencement du calendrier en question, et a placé la durée de vie du monde à 7000 ans sur ce calendrier, en disant que 5600 ans s’étaient déjà écoulés entre le début du calendrier et lui-même.

Le grand savant sunnite Al-Barzanji déclare que la durée de vie de la communauté ne dépassera pas l’an 1500 de l’Hégire. (Allah connaît la vérité).

As-Suyuti, qui se base sur un hadith transmis par le Prophète (pbsl), déclare également que la vie de la communauté ne dépassera pas l’an 1500 de l’Hégire.

La durée de vie de la communauté est une chose et celle du monde en est une autre. Said Nursi, le plus grand mujaddid des 1000 dernières années, a dit que les Musulmans resteraient sur le vrai chemin jusqu’à ce que vienne le commandement d’Allah, et seraient victorieux jusqu'aux alentours de 1506 avec le Jour du Jugement qui aura probablement lieu en 1545. (Allah connaît la vérité).

Selon les déclarations des savants sunnites Al-Barzanji, l’Imam As-Suyuti, et Bediuzzaman Said Nursi, qui se basent sur des hadiths de notre Prophète (pbsl), la vie de la communauté musulmane ne dépassera pas l’an 1500 de l’Hégire.

SUYUTI RAPPORTE DES HADITHS DIGNES DE CONFIANCE CONCERNANT LA VIE DU MONDE QUI DURERA 7000 ANS

1

Ibn Asaqir dit qu'Abu Said Ahmed ibn Muhammad Baghdadi (avec l’histoire complète de sa transmission) a rapporté, d’après Anas ibn Malik (Qu’Allah lui fasse miséricorde), que le Messager d’Allah (pbsl) a dit :

2

Ibn Abiyy dit qu'Abu Ishak a rapporté, d’après Ibrahim b. Abdullah Nabt (avec l’histoire complète de cette transmission) qui, lui, l’a rapporté d’après Anas ibn Malik (Qu’Allah lui fasse miséricorde), que le Messager d’Allah (pbsl) a dit :

3

Ibn Abi ad-Dunya dit qu'Ali ibn Said a rapporté de Hamza ibn Hisham qui, lui, l’a rapporté d’après Said ibn Jubair, que :

4

Ibn Abi Hatam rapporte, d’après Ibn Abbas dans le Tafsir, que :

5

Il y a ces paroles authentiques rapportées par Ibn Abbas qui disent que :

6

At-Tabarani dans al-Mu’jam al-Kabir dit qu'Ahmad ibn Nadr al-Askari et Jaffar Ibn Muhammad al-Faryabi (avec l’histoire complète de sa transmission) ont rapporté d’après Daqqaq Ibn Zaid Al-Juhani, que :

7

Ibn Abd al-Hamid dit dans le Tafsir que Muhammad ibn Fadl a rapporté d’après Hammad bin Zayd qui, lui, l’a rapporté d’après Yahya ibn Atik qui, lui, l’a rapporté d’après Muhammad ibn Sirin qui, lui, l’a rapporté d’après l’un des Gens du Livre qui est devenu Musulman, que :

8

Selon un hadith rapporté par de nombreux savants, dont notamment l’Imam Ahmad ibn Hanbal, le grand savant de hadith et le fondateur de l’école hanbalite, dans son "Ilal", notre Prophète (pbsl) s’est référé au commencement d’un nouveau calendrier, en disant que le temps qui s’était écoulé jusqu’à son époque était de 5600 ans. Ismail bin Abdul Karim rapporte d’après Abdussamed qui, lui, le rapporte d’après Vahb, que :

Al-Muttaqi al-Hindi, Al-Burhan fi Alamat al-Mahdi Akhir az-Zaman, p. 88

QUELS GRANDS SAVANTS ISLAMIQUES ONT-ILS DIT, EN SE BASANT SUR DES HADITHS DE NOTRE PROPHÈTE (PBSL), QUE LA DURÉE DE VIE DU MONDE SERAIT DE 7000 ANS ?

BEDIUZZAMAN SAID NURSI – AT-TABARI – AL-BARZANJI – AD-DAYLAMI – BISTAMI – AHMAD IBN HANBAL – AS-SUYUTI – MANAWI – IBN KHATIR

1. BEDUIZZAMAN SAID NURSI A DECLARE QUE LA DUREE DE VIE DE L’HUMANITE ETAIT DE 7000 ANS :

2. TABARI A DECLARE QUE LA DUREE DE VIE DU MONDE ETAIT DE 7000 ANS :

3. DANS AL-BURHAN FI ALAMAT AL-MAHDI AKHIR AZ-ZAMAN, IL EST MENTIONNE QUE LA DUREE DE VIE DU MONDE EST DE 7000 ANS :

4. LA DUREE DE VIE DU MONDE EST EVALUEE A 7000 ANS DANS LES COLLECTIONS DE HADITHS:

5. NOTRE PROPHETE A REVELE QUE LA VIE DE SA COMMUNAUTE NE DEPASSERA PAS 1500 ANS :

6. UN HADITH DE NOTRE PROPHETE DIT QUE “JE SUIS VENU A LA PRIERE DE L’APRES-MIDI DE L’HUMANITE” :

LA REALISATION EN MASSE DES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LES 30 DERNIERES ANNEES

CONFIRME QUE LA DUREE DE VIE DE CE MONDE EST DE 7000 ANS

Dans 8 hadiths authentiques dits par notre Prophète (pbsl) et rapportés par l’Imam Suyuti, qui est l’un des plus grands imams du hadith, il est notifié que la durée de vie du monde est de 7000 ans et que 5600 ans de cette vie se sont déjà écoulés jusqu’à l’époque de notre Prophète (pbsl).

Lorsque nous soustrayons 5600 ans de 7000 ans, il reste 1400 ans.

Dans un autre hadith, notre Prophète (pbsl) a dit que “la vie de ma communauté ne dépassera pas 1500 ans.”

Puisque nous sommes actuellement dans les années 1430 de l’Hégire, et qu’on estime être au 14^ème siècle de l’Hégire, en faisant le calcul jusqu’à l’an 1500 de l’Hégire, il est certain que Hazrat Mahdi (psl) doit venir au cours de ce siècle.

Parce qu’il n’y aura pas d’autres siècles après la venue de Hazrat Mahdi (psl).

Depuis le début de l’an 1400 de l’Hégire, la réalisation l’un après l’autre de presque tous les signes de la Fin des Temps rapportés par notre Prophète (pbsl) dans les hadiths, montre clairement que nous sommes dans la Fin des Temps, et que Hazrat Mahdi (psl) viendra au cours de ce siècle.

De plus, le fait que tous ces signes se soient réalisés durant ces 30 dernières années confirment les hadiths qui indiquent que la durée de vie du monde est de 7000 ans, que 5600 ans se sont déjà écoulés jusqu’à l’époque de notre Prophète (pbsl), et que cette communauté ne dépassera pas tout à fait 1500 ans.

LE JOUR DU JUGEMENT EST PROCHE APRES LE MESSAGER D’ALLAH (PBSL)

IL EST IMPOSSIBLE QUE LE JOUR DU JUGEMENT AIT LIEU 120 ANS APRES QUE LE SOLEIL S'EST LEVE A L’OUEST

Notre Prophète (pbsl) rapporte dans un hadith qu’un des grands signes du Jour du Jugement est le lever du Soleil à l’Ouest.

“Le Soleil se lèvera à l’Ouest, les gens croiront en masse, mais la foi de ceux qui n’ont pas cru avant ne leur sera profitable en rien.” (Traduction Al-Tajrid al-Sarih, XII 307; Muslim, Kitab al-Fitan, 118)

Said Nursi, le grand mujaddid (rénovateur) du 13^ème siècle hégirien décrit dans ses Rayonscomment cet évènement miraculeux pourrait avoir lieu :

Le Soleil se lèvera à l’Ouest et de la terre émergera la Bête (Dabbat al-Ardh). Lorsque le Soleil se lèvera à l’Ouest, cela sera un signe évident de la fin du monde, et puisqu’il est évident, ce sera un évènement céleste qui fermera la porte de la repentance qui est liée à la volonté et à la raison. Son sens est donc clair, et n’a aucunement besoin d’être interprété. On peut simplement dire la chose suivante :

Allah connaît la vérité, sa cause apparente sera comme ceci : avec la disparition de la tête de la Terre du Coran, qui est comme son intelligence, la Terre deviendra folle. Avec la permission divine, une autre planète entrera en collision avec elle, et sa rotation sera inversée. Par la volonté divine, son cheminement d’Ouest en Est sera inversé d’Est en Ouest, et le Soleil commencera à se lever à l’Ouest. Oui, le Coran est le “solide cordon d’Allah” qui lie la Terre au Soleil, et le sol au Trône divin. Si sa gravité est brisée, la corde maintenant la Terre sera défaite, elle deviendra étourdie et détraquée, et avec son mouvement inversé incontrôlable, le Soleil se lèvera à l’Ouest. Il y a une autre interprétation qui est celle due à une collision, le Jour du Jugement commencera au commandement divin. (Les Rayons, Cinquième Rayon, p. 510)

En prenant en compte les déclarations de Said Nursi au sujet de ce phénomène qu’il décrit dans le hadith, on comprend que ce grand signe, qui apparaîtra juste avant le Jour du Jugement, surviendra lorsqu'une comète heurtera la Terre et qu'elle lui fera changer son sens de rotation. Suite à ce changement important, il y aura successivement de forts tremblements de terre, des tsunamis, des tempêtes puissantes, la gravité sera diminuée, l’atmosphère sera détruite, la couche d’ozone disparaîtra, et beaucoup d’autres catastrophes naturelles auront lieu. Par conséquent, toutes les radiations nocives dans l’espace atteindront la Terre et de nombreux autres désastres naturels surgiront. C’est à peu près comme ça que le processus du Jour du Jugement devrait avoir lieu. Puisqu’il sera impossible de vivre dans un tel environnement où toutes les lois de la physique ont été suspendues, LE TEST ARRIVERA EGALEMENT A UNE FIN TOTALE. Bediuzzaman a décrit ce glorieux phénomène important comme “un phénomène divin qui ferme la porte de la repentance”, en indiquant de ce fait que le test arrivera à échéance une fois que le Soleil se sera levé à l’Ouest.

PRETENDRE QUE LE JOUR DU JUGEMENT AURA LIEU 120 ANS APRES QUE LE SOLEIL S'EST LEVE A L’OUEST CONTREDIT TOUTES CES DECLARATIONS.

Allah a créé la Terre pour être compatible avec le test. Allah ne permet pas aux évènements de survenir et de laisser place au libre arbitre, car cela ne serait alors pas nécessaire pour le test. Allah produit les phénomènes qu’Il créait miraculeusement dans le monde d’une telle manière à ce qu’ils soient compris d’une autre façon. Par conséquent, Allah distingue ces personnes qui croient en Lui et qui peuvent voir la profondeur, la sagesse, et la finesse dans le phénomène qu’Il créait pour ceux qui ne croient pas ou qui doutent. Allah ne crée pas des évènements dans le but de mettre les vrais croyants dans la même position que ceux qui manquent de sincérité, et dont la raison et la foi sont faibles. Au contraire, Il le fait de manière à ce que les gens croient et éliminent leur volonté personnelle, leurs pensées indépendantes, et leur jugement.

Le Soleil qui se lève à l’Ouest est l’un des phénomènes les plus miraculeux qui ne laissera aucune place à un jugement indépendant. Une fois que ce phénomène aura lieu, le test arrivera à son terme, et par la volonté d’Allah, il ne sera plus possible de se repentir, et le Jour du Jugement commencera.

Le Maître Said Nursi décrit cette sagesse dans son Cinquième Rayon :

Puisque la croyance et la responsabilité sont un test, un essai, une compétition dans les limites de la volonté de l’homme, les questions théoriques qui sont obscures, profondes, et qui nécessitent une expérience et une étude minutieuses, ne peuvent pas être évidentes. Elles ne devaient pas être si convaincantes que chacun a dû les affirmer bon gré mal gré. De cette façon, Abu Baqr pourrait se situer au plus haut de l’échelle, alors qu'Abu Jahl se placerait tout en bas. S’il n’y a pas de volonté, il n’y a pas de responsabilité. C’est à cause de ce mystère et de cette sagesse que les miracles se montrent que très rarement, et dans ce royaume de la responsabilité, comme certains versets allégoriques du Coran, les signes de la fin du monde qui seront évidents et visibles, sont obscures et ouverts à l’interprétation. QUAND LE SOLEIL SE LEVERA A L’OUEST ET QU’IL SERA SI CLAIR, CHACUN SERA OBLIGE DE L’AFFIRMER, LA PORTE DE LA REPENTANCE SERA FERMEE, ET LE REPENTIR ET LA CROYANCE NE SERONT PLUS ACCEPTES. (Les Rayons, Le Cinquième Rayon, p. 99)

L’idée que la vie puisse continuer 120 ans après que le soleil se soit levé à l’Ouest est clairement fausse pour deux raisons. Premièrement, c’est incompatible avec la loi d’Allah, car la vie ne pourrait pas survivre dans un environnement où il n’y a pas de test, ni de repentance. Deuxièmement, les phénomènes du Jour du Jugement qui se succéderont après que le Soleil s'est levé à l’Ouest rendraient la vie impossible. IL EST IMPOSSIBLE QUE LA VIE SURVIVE 120 HEURES, ENCORE MOINS 120 ANS, DANS UN ENVIRONNEMENT OÙ DE NOMBREUX TREMBLEMENTS DE TERRE AURONT LIEU, OÙ LES MERS SE DIVISERONT EN DEUX, OÙ IL Y AURA DE GRAVES TEMPÊTES ET TSUNAMIS, OÙ IL N’Y AURA PLUS D’ATMOSPHERE, OÙ LA COUCHE D’OZONE AURA DISPARU, ET OÙ BEAUCOUP D’AUTRES CATASTOPHES NATURELLES S’ENCLENCHERONT. Dans un climat si dévastateur, dans lequel Allah manifestera également Sa gloire magnifique de façon merveilleuse, LA VIE SURVIVRA 120 MINUTES TOUT AU PLUS, MAIS L’INTENSITE DE CES PHENOMENES DONNERA L’IMPRESSION QUE CA FAIT 120 ANS.

Cependant, la référence “le Soleil se lève à l’Ouest” de notre Prophète (pbsl) peut aussi être interprétée au sens figuré. En effet, c’est également une référence à la venue de Hazrat Mahdi (psl). Dans ce hadith, le soleil peut se référer à Hazrat Mahdi (psl) lui-même. Dans un autre hadith rapporté par notre Prophète (pbsl), Hazrat Mahdi (psl) est assimilé au soleil.

HAZRAT MAHDI (PSL) EST LE SOLEIL QUI ELIMINERA TOUTES LES DOULEURS ET LA CRUAUTE. Il est la pluie abondante dans un temps de bénédiction. (Muhammad Ibn Rasul Al Hussain Al Barzanji, Al-Isha'ah li-ashrat al-sa'ah, p. 188)

Le sens figuré de la référence à l’Ouest en termes de lever du Soleil peut être clarifié en examinant ce hadith à la lumière d’autres hadiths. Un autre hadith rapporté par notre Prophète (pbsl) parle effectivement de Hazrat Mahdi (psl) apparaissant à l’Ouest :

Le hadith dit que Hazrat Mahdi (psl) apparaîtra “dans la région la plus éloignée du Maghreb (des pays de l’Ouest)”. La Turquie est le pays islamique qui se trouve le plus à l’Ouest des pays islamiques. Les informations contenues dans le hadith suggèrent que Hazrat Mahdi (psl) viendra de la Turquie. A la lumière de ce hadith, il est possible que les informations se réfèrent au lever du soleil à l’Ouest qui pourrait également indiquer que Hazrat Mahdi (psl) arrivera de l’Occident.

Par conséquent, si on se base sur d’autres hadiths de notre Prophète (pbsl), et que nous prenons l’année 1400 de l’Hégire pour dire qu’il s’agit de la venue de Hazrat Mahdi (psl), alors la référence au sujet du Jour du Jugement qui commence 120 ans après que le soleil se soit levé à l’Ouest, correspond à l’année 1520. Said Nursi dit que dans les années 1520, les Musulmans commenceront à s’affaiblir et le système de l’incrédulité dominera dans le monde entier. D’après Said Nursi, le Jour du Jugement peut être anticipé de 20-25 ans après ces années. (Allah connaît la vérité).

·         Quelle est la cause sous-jacente de la façon dont certaines personnes deviennent soudainement furieuses ou émotives et commencent à pleurer d’une certaine manière inattendue face à des événements quotidiens ?

·         Pourquoi est-il essentiel d’éviter de tomber dans ce trouble, qui nuit principalement à la victime et est généralement admise comme étant une personne imprévisible ?

·         Qu’est-ce qu’il faut faire pour se libérer de cet état ?

Certaines personnes vivent leur vie selon des règles qu'elles ont elles-mêmes inventées. Elles peuvent facilement faire des concessions concernant ces règles lorsqu'il s'agit de leurs propres désirs temporels parce qu'elles n'ont aucun repère qui dirige le cours de leur vie, prend des mesures afin qu'elles maintiennent un caractère stable et une conviction totale. Pour cette raison, leur caractère est enclin à des variations soudaines. Par exemple, claquer soudainement les portes et agir agressivement envers les personnes autour d'elles ou crier à haute voix alors qu'elles étaient parfaitement calmes et assises seulement 5 minutes plus tôt ou fondre soudainement en larmes alors qu’elles viennent juste de dire combien elles étaient heureuses, sont parmi les traits distinctifs de ces personnes.

La raison principale de ce trouble du comportement que tous les croyants doivent scrupuleusement éviter est que de telles personnes ne parviennent pas à gérer leur comportement, leurs discours, leurs actions, leurs pensées et leurs approches face aux événements à la lumière des valeurs morales du Coran.

Les Obstacles à un Caractère Équilibré

I. Suivre des Désirs Temporels

Dans le Coran, Allah le Tout-Puissant révèle que les personnes ont été créées avec une tendance aux passions égoïstes. Si quelqu'un laisse ses préoccupations temporelles le diriger, alors tout son comportement sera déterminé par des désirs égoïstes. Ces désirs égoïstes (ceux-ci) l'empêcheront d'afficher un caractère stable, cohérent et équilibré. A la suite de l'impulsion des préoccupations temporelles, il peut soudainement devenir coléreux, émotionnel, maussade ou jaloux et commencer à prendre de soudaines décisions à la lumière de ses émotions. Son caractère sera donc toujours une surprise pour son entourage. Il n'y aura aucune cohérence entre un moment et un autre. Son état d'esprit, ses pensées, ses sentiments, ses décisions et son point de vue peuvent changer à tout instant. En raison de son comportement déséquilibré et incohérent, une telle personne inspirera toujours à son entourage un sentiment de malaise et de méfiance.

On rencontre souvent de tels cas dans les sociétés qui sont loin des valeurs religieuses. Les personnes avec un tel caractère sont très éloignées de la mentalité accordée par les vertus morales du Coran et elles se permettent donc d'être dirigées par leurs propres désirs. Cela, en retour, les éloigne de la raison et conduit à un comportement instable. Dans de telles situations, le guide des Musulmans est le Coran. Dans le Coran, Allah nous avertit que les passions temporelles conduiront toujours au mal et que Shaytan incitera les personnes à se comporter d'une manière incohérente, irrationnelle et émotionnelle, comme dictées par leurs désirs. Face à cela, cependant, Il communique également de bonnes nouvelles aux personnes qui adoptent le Coran comme guide et qui agissent en fonction de l'inspiration de leur conscience, qu'elles atteindront le caractère idéal et jouiront de la supériorité tant dans ce monde que dans l'au-delà. Un croyant atteint ce caractère fort et supérieur en suivant le chemin indiqué par Allah. Étant donné que le Coran est son guide, son comportement et ses réactions face aux événements sont toujours déterminés selon les valeurs morales du Coran. La manière dont il se comporte, son point de vue face aux événements et la logique qu'il adopte ne seront jamais une surprise pour son entourage. Son esprit, sa conscience, son comportement et son discours reflètent toujours la stabilité exigée par la vertu coranique et son caractère inspire donc toujours la confiance.

II. Agir selon ses émotions

L'émotivité n'est pas très mal perçue dans les sociétés inconscientes des valeurs morales religieuses. En effet, il est généralement admis qu'une certaine limite d'émotivité soit un attribut important dans le caractère d'une personne. Selon cet avis, le comportement provoqué par l'émotivité est un sentiment humain qui doit être libéré. C’est pour cette raison que les troubles du comportement résultant de l'émotivité  tels que "la susceptibilité, l'insatisfaction, les bouderies, les pleurs, l'introversion, l'apathie, la jalousie ou la colère"sont encouragés en laissant entendre que ce sont des "émotions représentant la nature humaine". Cependant, rien ne pourrait être plus faux.

L'émotivité, très répandue dans les sociétés inconscientes des valeurs morales du Coran, entraîne les gens à avoir un caractère faible. Puisque les gens réagissent aux événements à la lumière de leurs propres émotions, ils ont tendance à agir de manière irrationnelle. Ils deviennent incapables de penser logiquement et avec précision ou de faire des déductions saines. Et cela conduit les personnes à être imprévisibles et à infliger des dommages matériels et psychologiques à elles-mêmes mais aussi à leur entourage.

Mais étant donné que le Coran guide non seulement toute la vie mais aussi le caractère du croyant, celui-ci possède la connaissance la plus précise concernant l'incitation de ses passions et la façon de la combattre. Il sait pourquoi l'émotivité obscurcit sa raison, l’empêche de penser correctement et de voir la vérité et entraîne également une faiblesse et un manque de résistance. Il est aussi conscient que le sentimentalisme est également assimilé à ce faible caractère, le chagrin, les pleurs, la divagation et la fulmination, la colère, la jalousie et l'égocentrisme, sont tous des traits qui lui sont incompatibles parce que tous ces comportements doivent être évités car ils déplaisent à Allah.

La Solution Face à un Caractère Imprévisible est l'Amour d'Allah

La sincère dévotion envers Allah, la véritable soumission, et la conscience que tout s'avère sous Son contrôle et que tout est pour le mieux, empêche la personne d'être la proie de ses émotions et de mal se comporter. En raison de son amour puissant et de sa profonde crainte révérencielle d'Allah, le croyant évite scrupuleusement toutes les formes de comportement qui pourraient résulter de l'émotivité. Il vise, avec toute sa conduite, le caractère et les vertus nobles pour être un exemple pour les autres, comme il a été révélé par Allah dans le Coran (Sourate Al Furqane, 74). Et par la volonté d'Allah, cela lui confère un fort caractère qui ne s'effondre jamais, en aucune circonstance.

Les croyants rythment toute leur vie en fonction des vertus morales du Coran. Ils savent qu'éviter  les troubles du comportement fréquents dans les sociétés dépourvues de foi et que le fait de présenter un fort caractère servira d'exemple aux autres et se comportent dans la conscience complète de cette responsabilité. Comme Allah révèle dans le Coran, dans le verset " Heureux les gens qui savent se prémunir contre leur propre avarice ! " (Sourate Al-Hashr, 9), ils s'efforcent de purifier leurs désirs du mal. Allah a révélé qu'en retour de cet effort, les croyants jouiront de la paix, des bénédictions et du bonheur dans ce monde et dans l’au-delà : " Ce que vous possédez est périssable, mais ce que Dieu détient est durable. Nous récompenserons ceux qui auront été patients en fonction du meilleur de leurs œuvres. Quiconque, homme ou femme, aura fait le bien tout en étant croyant, Nous lui assurerons une vie heureuse. Et Nous les récompenserons en fonction des meilleures de leurs œuvres."(Sourate An-Nahl ; 96-97)

Tout le comportement négatif manifestant un état d'esprit imprévisible provient d'un manque de foi  et d'un défaut à comprendre pleinement certaines réalités. 

Les gens qui sont enclins à une énorme détresse, qui sont la proie de pleurs ou de la colère ou de la jalousie, ou qui boudent dans le silence et deviennent totalement introvertis, ne sont pas conscients de la puissance d'Allah, qu’Il a créé toutes les choses avec la bonté, la sagesse et la justice, qu'Il peut exécuter tout ce qu'Il veut quand Il veut et qu'Il tiendra compte des prières des gens.

Toute la peine, la colère et la jalousie découlent de la faiblesse de la foi et des erreurs provenant de cette perspective.

Chaque Musulman doit connaitre trente-trois obligations en l’Islam. Ce sont :

Les piliers de la foi : 6

Les piliers de l’Islam : 5

Les actes obligatoires de l’ablution [wudu] : 4

Les actes obligatoires du bain [ghusl] : 3

Les actes obligatoires du Tayammum : 3

Les piliers de la foi

Les piliers de la foi sont au nombre de six :

1)    La croyance en Allah Seul et Unique

2)    La croyance en les anges

3)    La croyance en les livres d’Allah

4)    La croyance en les prophètes d’Allah

5)    La croyance au jugement dernier

6)    La croyance au destin [croire que chaque chose prend effet uniquement par la volonté d’Allah]

LES PILIERS DE L’ISLAM

Les cinq observances fondamentales révélées dans le hadith du prophète [pbsl] constituent les piliers de l’Islam. Le messager d’Allah [pbsl] a dit :

"La religion de l’Islam est basée sur cinq principes : "Témoigner qu’il n’existe aucune divinité excepté Allah, que Muhammad est Son serviteur et Messager, la prière, le jeûne, la zakat et le pèlerinage."  (Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim)

LA PRIERE (AS SALAT)

Notre messager bien-aimé [pbsl] a dit que le premier acte d’adoration que les gens auront à rendre compte dans l’au-delà est la prière et le serviteur sera sauvé s’il l’a établie et il sera parmi les perdants s’il ne l’a pas faite. (al-Tirmidhi)

Dans un hadith al-Sharif rapporté par Umar [ra], les gens ont demandé au messager d’Allah [pbsl] quel est l’acte d’adoration qui est le plus aimé d’Allah. Le Prophète [pbsl] a répondu : "C’est d’accomplir la salât à son heure prescrite. Quiconque abandonne sa prière, n’a pas de religion. La prière est le pilier de la religion. » (al-Bayhaqi)

Dans un verset, Allah révèle ceci:

Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la salât. En vérité la salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. (Sourate al-'Ankabut, 45)

La prière peut être effectuée soit seul ou en congrégation à la mosquée dirigée par un imam. Cependant, les vendredis ainsi que les jours de l’Eid, les prières doivent être faites en congrégation. Les musulmans communiquent leurs désirs en priant Allah Seul. Ils demandent la rémission de leurs péchés directement à Allah car il n’y a aucun intermédiaire entre le croyant et Allah.

Le Prophète [pbsl] était très consciencieux concernant ses prières et continua de prier jusqu’à ce qu’il fût fatigué et qu’il ne pouvait plus se tenir debout. Un des compagnons lui demanda pourquoi il se fatiguait ainsi malgré qu’il eût la bonne nouvelle du paradis. Il [pbsl] répondit : "Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ?" [Ahmad]

Certains des hadiths du Prophète [pbsl] concernant la prière:

"La prière effectuée cinq fois par jour est comme une rivière abondante qui passe devant la porte de l’un d’entre vous, et dans laquelle vous vous lavez cinq fois par jour." (Sahih Muslim, Livre 004, Numéro1411)

“Entre l’homme et l’incroyance il y a le fait de renoncer à la prière.” (Sahih Muslim)

"Le facteur déterminant entre eux et nous est la prière. Donc, celui qui abandonne la prière ressemble à un incroyant." (al-Tirmidhi)

"Offrir ses prières en congrégation vaut vingt-sept fois plus que de l’offrir seul." (Sahih al-Bukhari)

"S’ils savaient l’excellence de la prière de la nuit et celle du matin, ils se seraient certainement déplacés même en rampant [sur les genoux]." (Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim, Book 004, Numéro 0877)

"…Quand un serviteur va à la mosquée, après avoir fait ses ablutions, et que son seul but est  de se rendre à la mosquée pour prier, il est élevé d’un rang à chaque pas et un de ses péchés lui est pardonné." (Sahih Muslim)

"Le plus éminent des hommes à recevoir des récompenses est celui qui vit le plus éloigné de la mosquée, et qui doit marcher la plus longue distance. Celui qui attend la prière, la prie avec l’imam, sa récompense est plus grande que celui qui prie seul puis s’endort."  (Sahih Muslim, Book 004, Numéro 1401)

"Lorsque vous voyez une personne s’attacher à la mosquée et s’y dévoue, [alors] donnez le témoignage de foi en sa faveur." (al-Tirmidhi et ibn Majah)

"Un moment viendra où les conversations dans les mosquées seront centrées exclusivement sur les affaires mondaines. Vous ne devrez pas vous asseoir en compagnie de ces personnes. Allah n’a rien à faire avec elles." (al-Bayhaqi)

Apres chaque prière obligatoire, le messager d’Allah [pbsl] avait l’habitude de dire:

"Il n’y a aucune divinité excepté Allah. Il est Unique et sans associé. A Lui appartiennent la souveraineté et les louanges. Tout bien se trouve en Ses mains et Il a  pouvoir sur toutes choses. O Allah ! Nul ne peut empêcher ce que Tu donnes, et nul ne peut donner ce que Toi Tu décides de restreindre, et la prospérité de celui qui est prospère ne peut le rendre indépendant de Toi. [Ce qui signifie que le plus riche et le plus puissant est un mendiant aux portes de Sa miséricorde] (Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim et Nesei)

"Si quelqu’un glorifie Allah (récite Subhan Allah) après chaque prière obligatoire trente-trois fois, et loue  Allah (récite Al-hamdu lillaah) trente-trois fois, et  déclare Sa grandeur (récite Allah-u-Akbar) trente-trois fois, et le tout en quatre-vingt dix-neuf fois, et dit pour compléter le nombre de cent, il dit:  'La ilaha illa Allah wahdahu la sharikah lahu, lahu al-mulk wa lahu al-hamd, wa huwa 'ala kulli shay'in qadir' (Il n’y a aucune divinité sauf Allah, sans associé, à Lui appartient la souveraineté et à Lui les louanges, et Il a pouvoir sur toutes choses, ses péchés lui seront pardonnés même s’ils étaient aussi nombreux que les écumes de la mer). »  (Sahih Muslim, Book 004, Numéro 1243)

L’élément le plus important dans la prière est d’être en état de crainte révérencielle. Afin d’être dans cet état esprit, le  Prophète (pbsl) nous a conseillé le suivant: "Lorsque vous priez, priez comme celui qui se sépare de son bas désir, de ses passions et de sa vie, et se tourne vers son Seigneur." (Ibn Majah)

Aisha [ra] raconte comment le  Prophète (pbsl) était méticuleux concernant ses prières:

"Le messager d’Allah nous parlait et nous lui parlions, nous riions et conversions. Mais lorsque vint la prière, peut-être par crainte révérencielle….il agissait comme s’il ne nous connaissait pas et que nous ne le connaissions pas non plus."

Les heures de la prière

La prière est établie à des heures spécifiques cinq fois par jour. En plus, la prière est établie en congrégation une fois chaque vendredi et deux fois par an les jours de l’Eid.

1. Salat al Fajr [la prière de l’aube] consiste en : 2 rak’ahs sunnah et 2 rak’ahs fard.

2. Salat ul-Zuhr (la prière du midi) consiste en : 4 rak'ahs sunna, 4 rak'ahs fard, et  2 rakahs sunna

3. Salat ul-'Asr (la prière du milieu: après midi) consiste en : 4 rak'ahs sunnah  et  4 rak'ahs fard

4. Salat al-Maghrib (prière du couché du soleil) consiste en : 3 rak’ahs fard, 2 rak’ahs sunna

5. Salat ul-'Isha' (la prière du soir) consiste en 4 rak'ahs sunnah, 4 rak'ahs fard, 2 rak'ahs sunna et le witr

La prière du Witr qui signifie non-pair consiste en trois raka’ahs et est accomplie après l’achèvement de l’Isha. Son heure commence avec la fin de la prière du soir et termine avant la prière du matin.

La prière du witr commence avec la déclaration de l’intention : “J’ai l’intention d’offrir ma prière du witr aujourd’hui pour la satisfaction d’Allah." Normalement elle est accomplie en trois rak'ahs. Après la pause dans la position assise à la fin des deux rak'ahs et après la récitation du tahiyyat, on se lève pour le troisième rak'ah. Après avoir récité le basmalah, la sourate Al-Fatiha, et quelques autres versets, on se met dans la position du takbir, en disant "Allahu akbar" les mains jointes, et ensuite le du’a  qunut est dit. Les mots "Allahu akbar" sont dits lorsqu’on va dans le ruku’ et dans la sajdah. Ensuite, on s’assoit, récite le tahiyyat, salli-barik, les du’a rabbana, puis on tourne la tête vers la droite puis vers la gauche. (Ibn Abidin, Radd al-Mukhtar, [Egypt: 1966], 2: 5)

La prière du witr n’est pas mentionnée dans le Coran ; néanmoins, elle apparait dans plusieurs ahadith. En voici quelques uns :

"Allah est Unique et aime tout ce qui est non pair, donc observez le witr, o vous qui suivez le Coran." (Sahih al-Bukhari ; Sahih Muslim ; al-Tirmidhi ; et Sunan Abu-Dawud, Book 8, Number 1411)

"Allah le Tout Puissant vous a donné une prière surérogatoire qui est meilleure pour vous que des chameaux rouges [de races supérieures]. C’est le witr, qu’Allah vous a donné entre la prière de la nuit et celle du matin." (Sunan Abu-Dawud, Book 8, Numéro 1413)

Les actes obligatoires de la prière

La prière comporte douze obligations dont certaines doivent être observées avant le commencement de la prière. Elles sont connues comme les conditions ou pré-requis de la prière. Les autres sont connues comme les ‘piliers de la prière’ et sont observées pendant la prière.

Les pré-requis de la prière

1. La purification du hadath : se purifier de l’impureté invisible en faisant le wudu ou le ghusl ou le tayammum [lorsqu’on se trouve dans l’incapacité de faire les deux autres].

2. La purification contre le najasat : se purifier des impuretés visibles sur le corps et les vêtements avant la prière.

3. Couvrir le satar : couvrir les parties obligatoires. Pour les hommes, ceci consiste à couvrir entre le nombril et les genoux ; pour les femmes, c’est tout le corps excepté les mains, le visage et les pieds.  Si un quart de la partie qui doit être caché est découvert pendant la prière, le temps que cela prend pour effectuer un pilier de la salat, la prière est invalide.

4. Tourner en direction du qiblah : Se tourner vers la Ka'bah pendant la prière. Si on prie en tournant le buste contre le qiblah (approximativement 45 degrés), la prière est invalide.

5. L’heure prescrite : il y a une heure spécifique pour chaque ‘fard’ et chaque ‘wajib’. Les cinq prières doivent être accomplies à leurs heures prescrites. En effet, la prière ne peut être faite avant son heure. Il est également un péché de la retarder sans aucune raison valable.

6. Exprimer dans sa tête le niyyah [l’intention] de la prière : L’imam doit mettre l’intention d’accomplir son devoir et la congrégation doit mettre l’intention de suivre l’imam.

Les piliers de la prière:

1.     Takbir Tahrimah : Après avoir dit ses intentions, on dit : "Allahu akbar," on lève ses mains et récite le takbir.

2.     Qiyam : Se tenir debout pour prier. Si quelqu’un a une excuse valable de ne pas se tenir debout, il peut prier assis.

3.     Qira'at : Réciter au moins trois petits versets du Coran pendant le qiyam

4.     Ruku': Se pencher afin que ses paumes de la main touchent ses genoux.

5.     Sujud (sajdah) : Placer son front et son nez, ses deux paumes de la main, ses genoux ainsi que ses orteils, au plancher ; il n’est pas suffisant que le front et le nez touchent le sol ; le front doit ressentir la dureté du sol. Dans de grandes foules, ceux qui se trouvent dans les rangées arrière peuvent appuyer leur front au dos de ceux qui sont devant eux.

6.     Qa'dah Akhirah : S’asseoir à la fin de la prière, le temps qu’il faut pour réciter le tahiyyat.

Le Mustahabbat de la prière

Les actions faites par le Prophète [pbsl] au moins une fois ou deux sont connus commemandub ou mustahabb. Par exemple, dire le tasbih plus de trois fois dans le ruku’ et la sajdah, ou réciter durant le qira’at plus de versets dont recommande la sunnah. Mustahabbat a été légalisé comme un complément de la sunnah.

D’après les Hanafistes, le mustahabbat est mandub (recommandé) :

1)    Les hommes, en faisant le takbir tahrimah, doivent retirer les deux mains hors de leurs vêtements d’extérieur, car ceci est un signe d’humilité. Par contre, s’il fait froid, ils n’ont pas à le faire. Par contre, les femmes doivent lever les mains à l’intérieur de leurs vêtements d’extérieur afin que leurs bras ne se voient pas.

2)    Pendant le qiyam, on doit déjà regarder où on va positionner le front pendant la sajdah ; le front doit être au niveau des pieds supérieurs pendant le ruku', au niveau des narines pendant la  sajdah, entre les jambes pendant le qa'dah, et au niveau des épaules pendant qu’on tourne la tête. Il est important que l’individu s’efforce de maintenir le khushu' (humilité et concentration du coeur) pendant la prière. Le messager d’Allah [pbsl] a décrit l’excellence (ihsan) comme suit : "Que vous adoriez Allah comme si vous Le voyez, car même si vous ne Le voyez pas, Lui Il vous voit." (Sahih Muslim, Book 001, Numéro 0001)

3)    Essayez de garder la bouche fermée lorsque vous baillez. Si cela n’est pas possible, on doit se couvrir la bouche du dos de la main.

4)    Essayer de ne pas tousser.

5)    Pendant l’iqamah, lorsque le muezzin dit: "Hayya 'ala al-falah," l’imam ainsi que la congrégation doivent se mettre debout. Si l’imam n’est  pas près du mihrab, chaque rangé doit se lever au moment où l’imam passe. (voir al-Bukhari, Salat, 9; Abu Dawud, 106-107)

6)    Quand les mots "qadqa mat as-salat" (la prière est établie) sont dits, l’imam commence la prière, confirmant ainsi les mots du muezzin. Néanmoins, il n’y aucun mal à commencer la prière juste après l’iqamah. En effet, c’est ce qui est le meilleur selonles savants des écoles Shafi'i, Malaki, and Hanbali, ainsi qu’Abu Yusuf. (Prof. Hamdi Donduren, Delilleriyle Islam Ilmihali [Islamic Catechism with Proofs] [Erkam Editions]

La prière du vendredi

Les Musulmans se rencontrent au lieu de prière pour le jour béni du vendredi afin d’écouter et de bénéficier du sermon de l’imam. Apres avoir prié la prière du Jum’a ensemble, ils s’en vont vers leurs affaires quotidiennes.  Dans le hadith al-sharif il est dit:

“De tous les sept jours où on voit poindre le soleil, le meilleur et le plus supérieur [des jours] est le vendredi. C'est le jour où fut créé Adam, le jour où il fut introduit au Paradis, le jour où il en sortit,  et l’Heure arrivera un vendredi." (al-Tirmidhi)

Omer Nasuhi Bilmen dit ceci concernant la prière du vendredi:  

"L’heure de la prière du vendredi est la même que celle du Zuhr. L’adhan est récité dans les minarets pour la prière du vendredi. En allant à la mosquée, les premières sunnah de la prière du vendredi sont accomplies en quatre rak'ahs, exactement comme la prière du Zuhr. Ensuite, l’adhan est récité à l’intérieur de la mosquée.  La congrégation écoute attentivement au sermon qui est dit sur le minbar. Le Qamat est fait, et la congrégation prie deux rak'ahs de fard ensemble.  Après le fard, la sunnah finale qui consiste en quatre rak'ahs, est faite, tout comme le début des quatre sunnah de la prière du Zuhr. Le Zuhr Akhir consiste de quatre rak'ahs. On fait donc deux autres rak'ahs, tout comme la sunnah de la prière du matin, avec l’intention d’offrir la  sunnah de l’heure. Deux rak'ahs sont ‘fard ayn’ pour ceux dont les pré-requis de la prière du vendredi sont imposés.  Il y a douze pré-requis de la prière du vendredi, en comparaison avec les autres prières. Six sont pré-requis comme  wajib, et les autres six concernent leurs performances." (Omer Nasuhi Bilmen, The Great Islamic Catechism, p. 153)

Les recommandations de notre Prophète [pbsl] concernant le vendredi

Invoquez les bénédictions sur notre Prophète [pbsl]

Le messager d’Allah (pbsl) a dit : "Priez sur moi (dites salla allahou aleyhi wa sallam)autant que vous pouvez et aussi souvent que vous pouvez les vendredis." (al-Bayhaqi)

Tout bonheur et tout bien que les compagnons du Prophète (pbsl) avaient en ce monde et auront dans l’au-delà, ils l’auront par l’intercession du Prophète (pbsl). Allah (swt) leur a accordé le bonheur dans les deux mondes grâce au Prophète (pbsl). Puisque c’est ainsi, les Musulmans doivent envoyer leurs salutations et bénédictions sur le messager d’Allah (pbsl) les vendredis et la nuit [du jeudi] en abondance.

La prière du vendredi et l’assemblée des Musulmans

La prière du vendredi est obligatoire sur tous les hommes libres, en bonne santé et adultes qui sont capables de voir et de marcher. A l’époque du messager d’Allah (pbsl) ainsi que les quatre pieux prédécesseurs (les quatres califes), le vendredi était un jour de rassemblement pour les Musulmans. Malheureusement cette excellente tradition de se rassembler s’est estompée avec le temps.  Abu Dawud et al-Tirmidhi raconte dans un hadith : "Quiconque omit trois vendredis sans aucune raison valable à cause de la négligence, Allah scellera son cœur."

Accomplir le ghusl du vendredi:

Notre Prophète (pbsl) a conseillé aux Musulmans de prendre un bain complet avant d’arriver à la mosquée pour les prières du vendredi.

Sentir bon les vendredis:

Spécialement les vendredis, le messager d’Allah (pbsl) fit de sorte que le parfum qu’il choisit fût le meilleur. Sentir bon en ce jour est un acte plus vertueux que les autres jours de la semaine.

Le Prophète (pbsl) a dit:

N’importe qui prend un bain le vendredi et se purifie autant qu’il peut et applique de l’huile [à ses cheveux] ou se parfume ; ensuite se dirige vers la prière et ne fraye pas le passage entre deux personnes [dans la mosquée], et prie autant qu’il est écrit pour lui et garde le silence lorsque l’imam fait le sermon, tous ses péchés entre ce vendredi et le vendredi d’avant seront pardonnés. (Sahih al-Bukhari, Volume 2, Book 13, Numéro 33)

Arriver de bonne heure a la prière du vendredi:

A l’époque du Prophète [pbsl], les croyants venaient à la prière du vendredi aussi tôt que possible. Ils tenaient à savoir pourquoi ceux qui n’étaient pas présents, étaient absents. Si quelqu’un dans l’assemblée avec quelque problème, ses problèmes étaient résolus.

Ecouter au sermon du  vendredi:

Omer Nasuhi Bilmen écrit:

“Lorsque le prêcheur monte sur le mimbar, la congrégation doit écouter et se taire, ne pas saluer, ne pas accomplir aucun acte surérogatoire. De telles façons, que lorsque les noms bénis du prophète [pbsl] sont récités durant le sermon, il est plus convenable d’envoyer les bénédictions sur lui à voix basse. D’après un récit d’Imam Abu Yusuf, les bénédictions et paix [sur le messager d’Allah] doivent être faites en silence". (Omer Nasuhi Bilmen, Le Grand Recueil Islamique, p. 153)

Un sermon du messager d’Allah concernant la prière du vendredi

"O gens, retournez vers Allah en  pénitence avant que vous ne mouriez, et hâtez vous vers le bien [avant que vous ne vous engagiez dans les actes mondains] ;  établissez [la relation entre vous et votre Créateur par d’abondant rappels. Faites la sadaqah fréquemment, ouvertement et en secret, car vous serez pourvus de la subsistance et vous obtiendrez l’assistance, et votre condition s’améliorera. Gardez à l’esprit qu’Allah a rendu la prière du vendredi obligatoire pour vous dans cette position qui est la mienne, durant ce mois qu’est le mien et cette année qui est la mienne jusqu’au jour de la Résurrection. Celui qui l’abandonne pendant ma vie ici-bas ou après ma mort, alors qu’il a un chef juste ou un chef tyrannique, faisant très peu de prière ou la rejette, Allah n’unira pas son assemblée ni ne bénira ses affaires. Soyez conscients que sa prière ne sera pas valide et sa zakat ou son hajj ne seront pas acceptés. Aussi  longtemps qu’il ne se repent pas, ni son jeûne ni ses actes vertueux ne seront acceptés.  Donc, celui qui se repent, Allah lui accordera Sa Grâce (et son pardon)." (Ibn Majah)

La prière des Tarâwîh

Cette prière est une sounnah mu’akkad pour les hommes et les femmes, parce que le Prophète (pbsl) l’ont fait et les compagnons [ashab al kiram] ainsi que les quatre pieux prédécesseurs ont continué de le faire après la mort du Prophète (pbsl). C’est une sounnah de prier en congrégation. (Zaylai, Nasbur Raya, 2:152; al-Shawqani, Nayl al-Awtar, 3:50; al-Zuhayli, Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh [1405/1985], 2:43)

La prière des tarâwîhest accomplie seulement durant le mois de Ramadan après la prière de l’Isha et avant la prière du witr. Il est recommandé de prier après minuit et un tiers de la nuit. Malgré qu’elle puisse être effectuée seul, il est plus convenable de prier en congrégation.

D’après l’école hanafite et d’après les actions de Umar (ra), cette prière consiste en vingt raka’ahs. Vers la fin de son califat, il accomplit vingt raka’ahs comme chef d’état à la mosquée An-Nabawi. Aucun de ses compagnons ne s’opposa à lui. Le Prophète (pbsl) a dit :

"Vous devez ensuite suivre ma sunnah et celui des pieux prédécesseurs. Attachez vous fermement à cela." [Sunan Abu Dawud, Livre 40, Numéro 4590)

Les sourates lues pendant la prière

Sourate al-Fatiha
Sourate al-Fil
Sourate Quraysh
Sourate al-Ma'un
Sourate al-Kawthar
Sourate al-Kafirun
Sourate an-Nasr
Sourate al-Masad
Sourate al-Ikhlas
Sourate al-Falaq
Sourate an-Nas

Supplications
Subhanaka

"Subhanaka allahumma wa bi hamdika wa tabaraka ismuka wa ta'ala jadduka (wa jalla sanauka*) wa la ilaha ghairuka."

* Les mots "wa jalla sanauka" sont recités seulement pendant les prières mortuaires [janaza]

"O Allah, comme Tu es parfait et les louanges T’appartiennent. Bénis soit Ton saint nom et exalté Ta majesté. Il n’y a aucune divinité apart Toi.”

At-Tahiyyatu

"At-tahiyyatu lillahi was-salawatu wat-tayyibatu. As-salamu ' alayka ayyuha al-nabiyyu wa rahmatullahi wa barakatuhu. As-salamu 'alayna wa 'ala 'ibad il-Lahis-Salihin ash hadu an la ilaha ila Allah wa ashhadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluhu."

"Les salutations, les invocations et le bien appartiennent à Allah. Paix sur Toi, O Prophète, et la miséricorde d’Allah ainsi que Ses bénédictions. Paix sur nous et sur les serviteurs vertueux d’Allah. Je témoigne qu’il n’y a aucune divinité apart Allah et je témoigne que  Muhammad est Son serviteur et Messenger."

Allahumma salli

"Allahumma salli 'ala Muhammadin wa 'ala ali Muhammadin kama sallayta 'ala Ibrahima wa 'ala ali Ibrahima. Innaka hamidun majid."

"O Allah, que Ta miséricorde s’étende sur Muhammad ainsi que la famille de  Muhammad, comme Tu as étendu Ta Miséricorde sur Ibrahim ainsi que la famille d’Ibrahim. En vérité, à Toi appartiennent les louanges et la gloire."

Allahumma barik

"Allahumma barik 'ala Muhammadin wa 'ala ali Muhammadin kama barakta ' ala Ibrahima wa 'ala ali Ibrahima. Innaka hamidun majid."

"O Allah, bénis Muhammad et la famille de Muhammad, comme Tu as béni Ibrahim et la famille d’Ibrahim. Certes, toutes les louanges et la gloire t’appartiennent."

Rabbana atina

"Rabbana' atina fid-dunya hasanatan wa fi al-akhirati hasanatan waqina 'adhab an-nar."

"Notre Maitre, donne-nous le bien dans ce monde et donne-nous le bien dans l’autre monde et protège-nous du châtiment du feu. "

Rabbana aghfirli

"Rabbana aghfirli wa li walidayya wa li al-mu'minina yawma yaqum al-hisab."

"O notre Maitre, couvre nous de Ton pardon – moi, mes  parents, et [tous] les croyants, au jour de la rémission des comptes  "

Du'ah Qunut

"Allahumma inna nasta'inuka wa nastaghfiruka, wa nu'minu bika, wa natawwakkalu 'alayka, wa nusni 'alayika al-khayrah, wa nashkuruka wa la nakfuruka wa nakhla'u wa natruku man yafjuruka."

"O Allah, nous recherchons Ton assistance et demandons Ta guidance. Nous t’implorons pardon et retournons à Toi en repentance. Nous chérissons la foi en Toi et plaçons notre confiance en Toi Seul. Nous attribuons tout bien à Toi. Nous sommes reconnaissants à Toi et refusons tout acte d’ingratitude. Nous nous séparons de tous ceux qui Te rejettent et de tous ceux qui s'opposent à Toi."

"Allahumma iyyaka na'budu wa laka nusalli wa nasjudu wa ilayka nasa'a wa nahfidu, wa narju rahmataka wa nakhsha 'adhabaka; inna adhabaka al-jidda bi al-kuffari mulhiq."

 " Allah ! C’est Toi Seul que nous adorons, et c’est à Toi que nous adressons nos prières, c’est devant Toi que nous nous prosternons et c’est vers Toi que nous accourons. Nous espérons Ta miséricorde et nous craignons Ton châtiment car Ton châtiment atteindra sûrement les incroyants."

WUDU'(ABLUTION)

Avant de prier, le visage, les mains, les bras, les coudes et les pieds doivent être lavés et les mains (mouillées) doivent être passés sur la tête. [massa]. Ceci est connu comme les rituels de l’ablution. En plus, il est essentiel que le corps et les vêtements ainsi que le lieu de prière soient propres.

Fards

1. Se laver les mains et les bras ensemble jusqu’aux coudes.

2. Se laver le visage
3. Passer la main sur un quart de la tête
4. Se laver les pieds ainsi que les talons

Sounnahs

1. Formuler l’intention
2. Commencer l’ablution en récitant le basmalah.
3. Laver les mains jusqu’aux poignets avant l’ablution

4. Se nettoyer les dents en utilisant un miswak ou une brosse à dents. Si aucun des deux n’est accessible, on utilise ses doigts.

5. Laver les parties obligatoires en ordre et sans se pauser

6. Se frotter correctement en se lavant

7. Mettre de l’eau dans la bouche trois fois.

8. Se gargariser si on n’est pas en état de jeûne.  

 9. Mettre de l’eau dans les narines trois fois et le faire sortir de sa main gauche.

10. Laver chaque partie du corps appropriée (chaque organe) trois fois.

11. Laver en pairs (exemple, les pieds, les bras et les mains) en commençant par le coté droit.

12. Commencer par les extrémités des doigts et des orteils en se lavant les mains et les pieds.

13. Se frotter la barbe [si on en a]

14.  Si quelqu’un porte une bague, il doit tourner la bague afin que l’eau puisse passer entre.

15. Passer la main dans les oreilles

16. Passer la main sur le cou

17. Passer la main sur toute la tête

18. Se laver entre les doigts et les orteils

Ghusl[le bain complet]

Le mot arabe ‘ghasl’ signifie se laver ; ‘ghusl’ veut dire laver tout le corps: (la grande ablution). Le ghusl doit être effectué en état majeur d’impureté  (janabah) et à la fin des menstruations et des lochies.

Il consiste en trois fards: taharat al-kubra [le bain majeur]. La façon d’effectuer le ghusl :

1. Mettre de l’eau dans la bouche et la rincer jusqu’à la gorge

2. Mettre de l’eau dans les narines et se laver le nez.

3. Laver tout le corps du haut en bas.

Tayammum[l’ablution sèche]

Le tayammum est accompli lorsqu’il n’y a  pas d’eau ou lorsque quelqu’un est incapable d’utiliser l’eau à cause de la maladie ou d'une situation similaire. Ceci consiste en utilisant la terre propre ou une substance propre pour enlever tout hadas [un état qui sollicite le wudu ou le ghusl].

 "Le Tayammum est expliqué dans le Livre et dans la Sounnah. Le verset, "…et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à la terre pure. » (Sourate al-Ma'ida, 6). Ceci ordonne de pratiquer le tayammum en absence de l’eau. Le  hadith "La terre a été purifiée pour moi et a été faite une mosquée (place de prière)" (Ahmad ibn Hanbal) démontre également qu’utiliser le  tayammum avec de la terre est acceptable." (Ahmed Davudolu, Selamet Yollari [Les voies au Salut], 1:154)

Fards

1) Formuler l’intention
2) Frotter les mains sur le sol propre  
3) Frotter le visage et les mains  

Sunnahs

1) Réciter la basmalah.
2) Frotter les bras l'un après l’autre
3) Frotter les bras sans pauser
4) Après s’être frotté les mains dans la terre propre, les bouger premièrement en avant puis en arrière.

5) Garder les droits ouverts. 

6) Secouer les mains, après les avoir enlevé de la terre afin d’enlever les débris.

LE JEUNE

Le jeûne est un des cinq actes d’adorations obligatoires, et ses récompenses sont immenses. Jeûner, avec l’intention de se retenir des désirs sexuels, de nourriture, et de boisson depuis l’aube jusqu’au coucher du soleil, ont de nombreuses bénéfices religieuses, morales, sociales et physiques.

Par exemple, les gens qui jeûnent acquièrent les facultés telles que la patience ,faire face aux difficultés, supporter la soif et la faim, pouvoir contrôler leurs nafs (désirs personnels, leur ego) ; et donc peuvent mieux comprendre la signification des besoins et de la pauvreté.  Comme résultat, ils acquièrent de telles vertus comme la compassion, l’affection, l’entraide, et devient un membre actif dans la société. Ils comprennent la vraie valeur des bénédictions dont ils jouissent et apprennent également à éviter le gaspillage.

Le jeûne mène également vers l’élévation spirituelle, renforcit la volonté de l’individu, et développe les sentiment d’amour, de compassion et l'envie d’aider les autres.

Le jeûne est un devoir obligatoire sur tout Musulman sain d’esprit, adulte et en bonne santé, pendant tout le mois du Ramadan. 

Allah Azzawajal révèle ceci:

"O les croyants ! On vous a prescrit as-Siyam comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété." (Surat al-Baqara, 183)

Cet entrainement moral et comportemental purifie l’âme du mal et développe des émotions telles que l’amour, l’affection et la compassion. Il est aussi grandement bénéfique pour la santé humaine, comme le prouve la médecine moderne.

Le Messager d’Allah (pbsl) a dit:

“Jeûnez [pendant le mois de Ramadan], ainsi vouguérir vos corps contre les maladies.”

Suhour

Le prophète avait l’habitude prendre son repas de suhour mais à l’opposé du repas de ftor, , il prenait son repas de suhour tardivement.

D’après un hadith al-sharif rapporté par Anas bin Malik (ra), le Messager d’Allah (pbsl) dit: "Prenez le repas de suhour car il y a une bénédiction en cela." (Sahih al-Bukhari, Volume 3, Livre 31, Numéro 146). Se lever avant l’aube et manger le suhour est fait avec l’intention de jeûner. En vérité, Al-Fatawa al-Hindiyyah rapporte ceci:

"Se lever pour le prendre le repas de suhour au mois de Ramadan est une intention. Najm al-Din Nasa'i est d’accord avec ce fait. Cependant, se lever pour le suhour implique l’intention de jeûner en ce jour seulement. Cet intention ne s’applique pas à l’intention des autres jours." (I:195)

Les pré-requis du jeûne

D’après Omer Nasuhi Bilmen:

1) Etre Musulman, sain d’esprit et adulte sont des éléments essentiels pour pouvoir jeûner. Ceux qui ne rejoignent pas ces critères, en sont exemptés. Cependant, un Musulman rationnel qui a atteint l’âge de puberté peut jeûner comme un acte surérogatoire.

2) Etre en bonne santé et en résidence permanente sont des points essentiels pour jeûner. Donc, ceux qui sont malades ou en voyage n’ont pas à jeûner. Néanmoins, ils doivent remplacer les jours manquants.

Les récits du Prophète (pbsl) concernant le jeûne :

Notre Prophète [(pbsl) a mis l’accent sur les vertus du jeûne et a expliqué ces détails. Dans un hadith du Prophète (pbsl) concernant le jeûne, il [pbsl] dit :

"La récompense sur chaque acte vertueux est accrue de dix à sept cents fois, mais le commandement d’Allah [concernant le jeûne] est que le jeûne est une exception. Il y a deux moments de joie pour celui qui jeûne. Un, est lorsqu’il rompt son jeûne, ceci il le ressentira en ce monde et l’autre sera dans l’au-delà quand il se présentera devant Son Seigneur." (Sahih Muslim)

Le critère le plus déterminant du jeûne est qu’il est difficile pour quelqu’un de le faire par ostentation. Ainsi, il n’y a aucun risque de mener un croyant vers l’hypocrisie. Il est obligatoire sur tout adulte croyant qui n’a aucune excuse valable. Notre Prophète (pbsl) a dit :

“Quand le mois de Ramadan arrive, les portes du paradis s’ouvrent et les portes de l’enfer sont fermées ; et les démons sont enchainés. (Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim)

"Au Paradis, il y a une porte dont le nom est Ar-Rayyan par laquelle n’entreront que les jeûneurs au jour de la  Résurrection. Nul autre n’y accèdera. Il leur sera proclamé : 'Où sont les jeûneurs afin que je les fasse entrer à cette porte ?'  Et lorsque le dernier y entrera, elle se refermera et nul ne pourra y accéder." (Sahih Muslim, Livre 006, Numéro 2569)

"Le jeûne est un bouclier; et quand quelqu’un jeûne, il ne doit pas dire un mot indécent ni s’engager dans des scènes tapageuses, et si quelqu’un devait se quereller avec lui en disant des gros mots, il doit simplement dire: “Je jeûne." (Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim)

"(Allah dit concernant le jeûneur), 'Il  a quitté sa nourriture, sa boisson et ses désirs pour Moi. Alors Je le récompenserai pour cela.'" (Sahih al-Bukhari, Volume 3, Livre 31, Numéro 118)

Autres sujets relatifs au jeûne

Interrompre volontairement un jeûne du Ramadan, qui est un acte obligatoire, est un péché monumental. En effet, le messager d’Allah (pbsl)  a dit :

“L’expiation d’interrompre un jeûne du Ramadan est comme une expiation faite pour le zihar. » (Fath al-Qadir)

Notre Prophète (pbsl) prenait son repas de ftor, avant d’accomplir la prière du Maghrib. Il se dépêchait de terminer son repas de ftor, et conseillait ses proches de faire comme lui. Il rompait son jeûne avec de l’eau et des dattes. En faisant ceci, il disait : ‘O Allah pour Ton bien, j’ai jeûné, et maintenant je romps mon jeûne avec de la nourriture venant de Toi. Accepte ce jeûne de moi. Sans nul doute Tu entends tout et Tu sais tout. » (Abu Dawoud)

LA ZAKAT

La zakat est une obligation annuelle sur des Musulmans adultes dont leurs richesses ont atteint un certain point, et  qui sont sain d’esprit. La zakat consiste à donner aux Musulmans pauvres un montant spécifique de leurs biens ; généralement 2.5 pour cent, chaque année. L’Islam ne considère pas ceci comme une charité. Au contraire, c’est un droit pour les pauvres d’obtenir une portion des biens qu’Allah a pourvus aux riches.

Ce système de solidarité sociale apporte la paix et l’entraide, réduit les excès de passions pour l’argent et prévient l l'hostilité contre la richesse (la fortune) en renforçant l’amour mutuel et le respect. Ainsi, il joue un important rôle dans l'établissement de la paix sociale et de la sécurité.

Payer la zakat nous donne la satisfaction d’Allah, empêche les marchandises d’être notre seul objectif plutôt qu’un moyen, développe des sentiments excellents [concernant les autres, la compassion et le bénévolat] et encourage la paix sociale.  

Omer Nasuhi Bilmen écrit:

“Le terme linguistique du mot zakat implique la ‘propreté, l’abondance, la multiplication, et la louange’ alors que sa signification religieuse implique de donner un montant spécifique de biens, à n’importe quel moment, aux musulmans qui en sont titulaires, pour le plaisir d’Allah.”

La zakat démontre la dévotion du serviteur dans son rôle de serviteur. C’est pour cela que cet acte se réfère également à la sadaqah. Par contre, la sadaqah est plus vaste que la zakat, car elle renferme une connotation obligatoire et non obligatoire.

Donner la zakat est connu comme tazkiyah et celui qui délivre la zakat s’appelle muzakki. La louange dite concernant les témoins est aussi connue comme tazkiyah.

Payer la zakat est une obligation religieuse [fard]. Elle fut rendue obligatoire avant le jeûne durant la deuxième période de l’hégire [hijrah]. Elle est un des principaux piliers de l’Islam. La zakat, en termes d’argent et de marchandise, doit être payée une fois par an et sans délai, car c’est le droit des pauvres. Tout délai est inacceptable s’il est fait sans raison valable.

Il est mieux de payer la zakat ouvertement, car ceci donne un exemple aux autres et sert comme un encouragement. Aussi, cet acte éliminerait tout doute concernant le fait que si la personne paye la zakat ou non. Puisque donner la zakat est une action obligatoire, il n'y aura pas d'ostentation en faisant un tel acte. Ceci ne s’applique pas à la sadaqah surérogatoire. Il est meilleur de donner la sadaqah en secret afin d’éviter l'ostentation (Omer Nasuhi Bilmen, Le grand recueil islamique, 5:311)

Notre Prophète (pbsl) était celui qui dépensait le plus dans le chemin d’Allah. Si quelqu’un lui demandait quelque chose, il le lui donnait, que ce soit peu ou beaucoup. Il donnait toujours ce qu’il pouvait. Le plaisir qu’il prenait en donnant était plus grand que la joie de la personne qui recevait. Notre Prophète (pbsl) a spécifié quatre types de possessions sur lesquels on doit prélever la zakat :

1. Les produits agricoles et les fruits

2. Les animaux [chameaux, bestiaux]

3. L’or et l’argent

4. Toutes sortes de marchandise

LE HAJJ

Tous les Musulmans adultes qui ont les moyens [financiers] et qui sont en bonne santé doit faire le waqfah [les rituels de se mettre debout] à Arafat et visiter la Ka’bah à une période spécifique une fois dans leur vie.

Le hajj réunit des millions de Musulmans de langues, de couleurs de peau, de nationalités et de cultures différentes. Cependant, ils ont tous le même objectif : se tourner vers Allah en exécutant les mêmes actes ensemble et se rapprocher les uns des autres. Il permet également aux Musulmans de discuter leurs problèmes et de se trouver des solutions communes.

Le fait que tous ceux qui font ce devoir porte le même vêtement rituel [ihram] leur fait rappeler le jour où , ils apparaitront tous en la présence divine d’Allah après leur mort, pour Lui rendre compte. Il permet aux croyants de se tourner vers Allah Le Sublime, d’une manière sincère, et ainsi c'est un moyen de se faire pardonner de leurs péchés. Rien que de voir les sites sacrés, renforce les sentiments religieux et transmet une joie spirituelle si immense.

Les proscriptions imposées sur ceux qui portant l’ihram les mènent à aimer et à avoir de la compassion pour toute les créatures, les empêchent de la turpitude [même envers les insectes], et leur donne de la patience en face des difficultés. Les gens qui accomplissent cet acte obligatoire démontrent leurs responsabilités comme serviteurs d’Allah et deviennent plus utiles à ceux qui sont autour d’eux. Au minimum, ils apprennent à ne faire du tort à personne.

Le plus grand miracle de notre Prophète (pbsl) est le Coran qu’Allah a révélé il y a quatorze siècles comme étant un guide pour appeler à atteindre le salut en lui obéissant :

Et ce n'est qu'un Rappel, adressé aux mondes ! (Sourate al-Qalam, 52)

Depuis ce temps, la langue du Coran a été facilement comprise par les peuples de chaque époque :

En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu'un pour réfléchir ? (Sourate al-Qamar, 22)

Nous t'avons fait descendre le Livre, pour les hommes, en toute vérité. Quiconque se guide [le fait] pour son propre bien; et quiconque s'égare, s'égare à son détriment. Tu n'es nullement responsable [de leurs propres affaires]. (Sourate al-Zumar, 41)

En même temps, son excellence et son style littéraire incomparable, ainsi que la sagesse supérieure de son contenu font partie des preuves irréfutables qu’il s’agit de la parole divine. Beaucoup d’autres aspects miraculeux attestent que c’est la parole d’Allah. Par exemple, des faits scientifiques ne pouvant seulement être découverts que par le biais de la technologie de nos jours. Pourtant, leur essence avait été révélée dans le Coran il y a 1400 années environ. Puisqu’il était impossible de découvrir ces faits scientifiques lorsque le Coran a été révélé, il est alors très clair que le Coran est la Parole d’Allah adressée à l’humanité.

Lorsque le Coran fut révélé au 7^ème siècle, les Arabes avaient d’innombrables mythes qu’ils prenaient pour des données scientifiques. Manquant de technologie pour effectuer des recherches sur l’univers et la nature du monde, ils croyaient aux mythes et aux légendes qui furent transmis de génération en génération. Par exemple, ils croyaient que les cieux étaient soutenus par des  montagnes : ils croyaient que la Terre était plate et que de grandes montagnes étaient situées sur ses deux côtés agissant comme des colonnes supportant la voûte céleste. Tous ces mythes ont été éradiqués avec la révélation du Coran. Par exemple, le verset disant que "Allah est Celui Qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles." (Sourate ar-Ra’d, 2) invalide cette superstition particulière.

Des connaissances importantes à ce sujet et beaucoup d’autres choses inconnues à cette époque sont données dans le Coran. A l’époque où le Coran fut révélé, les êtres humains avaient très peu de notions concernant l’astronomie, les sciences physiques et la biologie. Et en plus, il contient des connaissances importantes à propos de la Création de l’univers et celle des êtres humains, des composants de l’atmosphère et l’équilibre de la nature. (Pour une description détaillée, voir Harun Yahya, ’’Les Miracles du Coran’’,http://miraclesducoran.com/

C'est Allah Qui a fait descendre le Livre en toute vérité, ainsi que la balance. Et qu'en sais-tu ? Peut-être que l'Heure est proche ? (Sourate al-Achoura, 17) Il est auprès de Nous, dans l'écriture-Mère (l'original au ciel), sublime et rempli de sagesse. (Sourate al-Zukhruf, 4)

Allah a créé l’univers à partir de rien et connaît toutes choses. Le Coran, qui possède un style clair et simple que tout le monde peut comprendre a été révélé pour que les gens le lisent et le comprennent, connaissent leur Créateur, et apprennent comment Le servir.

Allah a alors révélé dans le Coran de nombreux  exemples et histoires, comme indiqué dans le verset :

Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre. (Sourate al-An’am, 38)

Le Coran est parfait et contient donc beaucoup de connaissances détaillées à propos des deux mondes, ceci est expliqué en ces termes sages :       

Nous avons assurément fait descendre vers vous un Livre où se trouve votre rappel [ou votre renom]. Ne comprenez-vous donc pas ?" (Sourate al-Anbiya’, 10)

Un des aspects les plus importants du Coran est que son texte original, intégral a été conservé de façon intacte depuis sa révélation :

En vérité c'est Nous Qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous Qui en sommes gardien. (Sourate al-Hijr, 9)

Les Ecritures révélées avant le Coran furent altérées par certaines personnes, en faisant des ajouts, des changements ou bien en supprimant certaines parties. Mais lorsque la révélation vint à notre Prophète (pbsl), Allah lui a miraculeusement permis de tout mémoriser. Immédiatement après la révélation, il l'a fait mémoriser aux  "scribes de la révélation". De cette façon, le Coran a été gardé sous forme écrite. Pendant le règne d’Abou Bakr (ra), le Coran (l'ensemble des versets) a été réuni en un seul livre. Durant le règne d’Uthman (ra), on a fait des exemplaires et on les a envoyés aux principales régions et villes de l’empire.

Le Coran contient des conseils pour toute l’humanité

Le Coran est le dernier Livre Divin à être révélé pour conseiller l’humanité ; de ce fait, ses décrets restent valables pour tous les peuples quelques soient leurs époques, leurs lieux géographiques et ce, jusqu’au Jour du Jugement Dernier. Le Coran montre aux êtres humains le droit chemin et leur rappelle certains faits se rapportant à leur vie éternelle. Par exemple :

C'est certainement un rappel [le Coran] pour toi et ton peuple. Et vous en serez interrogés. (Sourate az-Zoukhrouf, 44)

La sagesse suprême qu’il renferme, la vérité qu’il révèle à propos du passé et du future et son style qui dissipe l’ignorance et l’inconscience, font du Coran son caractère unique et sans égal. Son caractère miraculeux s’applique à jamais à toute personne, et sa validité commença depuis le jour de sa révélation et continue jusqu’au Jour du Jugement Dernier.

Tout le monde a la responsabilité de servir judicieusement Allah. Et ceci n’est possible que si les gens croient en Lui sincèrement et s'ils sont guidés par le Coran et la Sunnah du Prophète (pbsl). Allah révèle à quel point le Coran est merveilleux et l’importance de l’adopter comme son propre guide en ces termes:

Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l'aurais vu s'humilier et se fendre par crainte d'Allah. Et ces paraboles Nous les citons aux gens afin qu'ils réfléchissent. (Sourate al-Hashr, 21)

Tout a été expliqué dans le Coran

Allah explique clairement dans le Coran ce qui est juste, ce qui est faux, ce qui est permis et interdit. Donc, c’est une méthode facile pour les croyants qui écoutent la voix de leur conscience et évitent l’égoïsme entretenu par eux-mêmes pour découvrir la vérité. Le Coran contient beaucoup de conseils qui sont pleins de sagesses. Sa sagesse et sa bonté enjoint dans ses versets sont claires. Les croyants sincères qu’Allah a mis sur le droit chemin peuvent comprendre cela sans difficulté et mettre en pratique ses vérités dans leurs attitudes et idées, car le Coran est "descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement."  (Sourate al-Baqara, 185)

Cependant, seuls ceux qui craignent et respectent Allah, se soumettent à Ses décrets, se soumettent à Lui dans leurs cœurs, et choisissent la seconde vie à la vie présente peuvent considérer ses conseils :

Nous n'avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si ce n'est qu'un Rappel pour celui qui craint (Allah). (Sourate Ta-Ha, 2-3)

Ceci est un secret majeur du Coran. Il ne demande pas un grand intellect, une culture étrangère ou une quelconque aptitude spéciale pour être compris. Il est seulement nécessaire d’avoir de la sincérité. Allah révèle la vérité à Ses sincères serviteurs et les guide au salut. Le Coran a certes été envoyé à l’humanité, cela dit, c'est le guide au droit chemin seulement pour ceux qui craignent et respectent Allah et croient au Jour du Jugement Dernier :

Voici les versets du Livre plein de sagesse, c'est un guide et une miséricorde aux bienfaisants. (Sourate Luqman, 2-3)

O gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. (Sourate Yunus, 57)

Au regard des deux versets ci-dessus, on observe que le Coran contient des conseils pour tout le  monde et guide les Musulmans pratiquants et généreux vers le droit chemin. Comme le grand penseur islamique Bediuzzaman Saïd Noursi dit :

"La Sagesse suprême du Coran est le leader de la conscience et la conscience, le guide des djinns (génies), des hommes ; le maître de ceux qui atteignent la perfection, et l’instructeur de ceux qui cherchent la réalité."

En vue d’amener l’humanité des ténèbres à la lumière, Allah révèle la réponse à chaque question pour ceux qui la cherchent dans leur conscience :

…Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose, ainsi qu'un guide, une grâce et une bonne annonce aux Musulmans. (Sourate an-Nahl, 89)

…Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre. Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront ramenés." (Sourate al-An’am, 38)

C’est une manifestation de la miséricorde d’Allah envers Ses serviteurs

Tiens fermement à ce qui t'a été révélé car tu es sur le droit chemin. (Sourate al- Zukhruf, 43)

De plus, Allah nous permet d’avoir une connaissance à propos de Lui à travers le Coran. Par exemple, Il révèle qu’Il a créé l’univers à partir de rien, qu’Il Se  suffit à Lui-même et qu'Il subvient à tout besoin de tout être, qu’Il est exempt de défaut,  et qu'Il embrasse toutes choses de Sa connaissance, qu’Il voit et entend tout secret. A côté de cela, il révèle pourquoi et comment les êtres humains ont été créés, définit le genre de vie qui gagnera Son approbation ; l’existence du Jour Dernier, du Paradis et de l’Enfer. Il enseigne aux hommes comment prier et être bon, comment être sain de corps et d’esprit et ce qu’il faut faire en temps de difficulté et de confrontation aux situations imprévues. Il décrit les différents types de caractères humains. En outre, Il a également révélé des versets faisant référence aux faits scientifiques, des connaissances permettant aussi bien à résoudre des problèmes humains que sociaux.  Autrement dit, le Coran contient toutes les connaissances fondamentales dont une personne aura besoin à chaque moment de sa vie :

C'est ainsi que nous avons fait descendre un Coran en [langue] arabe, et Nous y avons multiplié les avertissements, afin qu'ils deviennent pieux ou qu'il les incite à s'exhorter ?(Sourate Ta-Ha, 113)

Et certes, Nous avons déployé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples. Mais la plupart des gens s'obstinent à être incroyants.(Sourate al-Isra, 89) 

Et assurément, Nous avons déployé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples. L'homme cependant, est de tous les êtres le plus grand disputeur. (Sourate Al-Khaf, 54)

Allah dit aux gens d’obéir inconditionnellement à Ses décrets, de Le considérer Seul comme leur Ami et Gardien et que leur seul but de la vie doit être d'obtenir Son agrément et Sa miséricorde et entrer par là même au Paradis. Le seul critère pour une personne qui mène une vie telle qu'elle est décrite dans le Coran est de suivre la voie de notre Prophète Mohammed (pbsl).

Allah, Qui a choisi l’Islam comme religion pour Ses serviteurs, a révélé le Coran comme étant un guide afin qu’ils s’en servent et qu’ils prennent  la vie du Prophète (pbsl) comme modèle exemplaire pour leur propre vie. Tous les autres chemins sont faux et erronés, ils sont basés seulement sur des mythes, des hérésies et des opinions subjectives.

Par conséquent, les gens ne peuvent espérer une bonne récompense d’Allah qu’à condition qu’ils prennent le Coran et la Sunnah du Prophète (pbsl) comme leur mesure de jugement, qu’ils obéissent entièrement aux commandements d’Allah en faisant toujours de bonnes œuvres afin de gagner sa Satisfaction et qu'ils prennent la moralité du Prophète (pbsl) comme exemple.

Comme Allah le révèle dans le Coran, Ses paroles sont "parfaites" et les gens ne peuvent atteindre la vérité qu’en suivant le Coran et la Sunnah du Prophète (pbsl) :

Chercherai-je un autre juge qu'Allah, alors que c'est Lui Qui a fait descendre vers vous ce Livre bien exposé ? Ceux auxquels Nous avons donné le Livre savent qu'il est descendu avec la vérité venant de ton Seigneur. Ne sois donc point du nombre de ceux qui doutent. Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et équité. Nul ne peut modifier Ses paroles. Il est l'Audient, l'Omniscient.  (Sourate al-An’am, 114-115)

L’excellence littéraire du Coran

C'est certainement un rappel [le Coran] pour toi et ton peuple. Et vous en serez interrogés. (Sourate al-Zukhruf, 44)

Allah proclame ainsi : "En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu'un pour réfléchir ?"  (Sourate al-Qamar , 22)

Malgré le fait qu’il ait un style très compréhensible, en tant que l'un des plus grands miracles de notre Seigneur, personne n'a pu imiter le Coran en aucune manière. Ceux qui doutent, en dépit de ses preuves claires, ont calomnié le Prophète (pbsl) et Allah l’a révélé :

Ou bien ils disent : “Il (Muhammad) l'a inventé ?” Dis : “Composez donc une Sourate semblable à ceci, et appelez à votre aide n'importe qui vous pourrez, en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques.” (Sourate Yunus, 38)

Bien que cela soit définitivement impossible,  les incroyants pourraient se méprendre en le considérant comme facile à produire selon leurs faibles esprits. En Arabie, la poésie et la littérature étaient très développées. Ils y avaient des poètes et des personnes éloquents, influents qui maniaient très bien la langue arabe. Comme Bediuzzaman Saïd Noursi le dit, les gens d’une tribu littéraire étaient considérés comme les plus grands héros. Etant donné l’importance accordée à la littérature et à la rhétorique, les Mu’allaqat (Sept odes écrites par sept poètes) étaient suspendus avec des lettres d’or sur les murs de la Ka’ba. Certains d’entre eux étaient récités lors de grandes occasions comme à la foire d'Ukaz. Même les Bédouins pouvaient réciter des poésies qui étaient aussi bien que des poésies composées par des poètes urbains. Que ces poèmes soient composés métriquement ou dans un style libre, les gens étaient ravis.

Ainsi, à une époque où la poésie et l’éloquence étaient bien développées, Allah révéla à notre Prophète (pbsl) le Coran. Il n'aura pas fallu beaucoup de temps pour que ces individus littéraires, bien que leur arrogance et leur vanité intérieures les faisaient persister dans la rébellion, remarquent que le Coran est, en termes littéraires, un miracle.

Le Coran mentionne des évènements lesquelles servent pour le conseil, la guidance des gens et il leur permet de reconnaître leurs propres faiblesses, donnant des informations à propos du passé et du futur. Sa richesse est infinie et incomparable. En fait, ce miracle est tellement fabuleux qu’Allah a dit à Son Prophète (pbsl) de proclamer à ceux qui étaient trop arrogants d’écouter ceci :

Dis : “Même si les hommes et les djinns (génies) s'unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s'ils se soutenaient les un les autres.” Et certes, Nous avons déployé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples. Mais la plupart des gens s'obstinent à être incroyants. (Sourate al-Isra’, 88-89)

Ou bien ils disent : “Il l'a forgé [le Coran]” - Dis : “Apportez donc dix Sourates semblables à ceci, forgées (par vous). Et appelez qui vous pourrez (pour vous aider), hormis Allah, si vous êtes véridiques”. S'ils ne vous répondent pas, sachez alors que c'est par la science d'Allah qu'il est descendu, et qu'il n'y a de divinité que Lui. Etes-vous soumis (à Lui) ?  (Sourate Hud, 13-14)

Ou bien ils disent : “Il (Muhammad) l'a inventé ? ” Dis : “Composez donc une Sourate semblable à ceci, et appelez à votre aide n'importe qui vous pourrez, en dehors Allah, si vous êtes véridiques.”

Bien au contraire : ils ont traité de mensonge ce qu'ils ne peuvent embrasser de leur savoir, et dont l'interprétation ne leur est pas encore parvenue. Ainsi ceux qui vivaient avant eux traitaient d'imposteurs (leurs messagers). Regarde comment a été la fin des injustes ! (Sourate Yunus, 38-39)

Les incroyants demeurent faibles et impuissants face à l’excellence littéraire du Coran. Personne n’a jamais pu produire quelque chose de semblable à cela et jamais personne n’y arrivera. Tous les pièges et ruses des incroyants destinés à discréditer le Prophète (pbsl) et l’empêcher de délivrer son message étaient rendus inefficaces comme une bénédiction d’Allah.

D’un point de vue littéraire, avec le Coran, notre Prophète (pbsl) donna la plus sage réponse à la rhétorique puissante et élaborée de son peuple. Nul doute que c’était là un des effets de la qualité littéraire incomparable et de la sagesse du Coran.En réponse avec les versets du Coran que le Prophète (pbsl) récitait, les polythéistes mecquois étaient étonnés. Mais, malgré leur certitude à propos de ces versets,  certains d’entre eux se sont rebellés en raison de leur orgueil :

Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur, tâchez donc de produire une sourate semblable et appelez vos témoins, (les idoles) que vous adorez en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques. Si vous n'y parvenez pas et, à coup sûr, vous n'y parviendrez jamais, parez-vous donc contre le feu qu'alimenteront les hommes et les pierres, lequel est réservé aux infidèles. (Sourate al-Baqara, 23-24)

Ils ne te seront d'aucune utilité vis-à-vis d'Allah. Les injustes sont vraiment alliés les uns des autres; tandis qu'Allah est le Protecteur des pieux. (Sourate al-Jathya, 19)

Le grand savant islamique Bediuzzaman Saïd Noursi interprète ces versets de cette manière :

"Quand le Coran est arrivé, il a défié en même temps les experts dans ces quatre domaines. Premièrement, il a fait des gens de l’éloquence un "arc courbé". Ils l’ont tous écoutés avec stupéfaction. Deuxièmement, il a étonné les poètes et orateurs à tel enseigne qu’ils se mordaient les doigts par émerveillement. Leurs plus beaux poèmes en ont reçu un coup et les Sept poésies célèbres placées sur les murs de la Ka’ba comme un objet de fierté a été abattu. Troisièmement, il a également fait taire les devins et magiciens concernant leur découverte de la connaissance cachée comme conséquence de l’expulsion des djinns des cieux et mis un certain terme au processus de divination. Quatrièmement, il a sauvé du mythe et des imaginations farfelues ceux qui avaient un savoir à propos des évènements passés et qui avaient fait de la cosmologie, pour leur enseigner la véritable histoire des évènements du passé et la connaissance illuminant les faits de la création. Ainsi, ces quatre groupes se sont prosternés devant le Coran par étonnement et respect de sa sagesse devenant ainsi ses élèves. Aucun d’eux n’a jamais osé disputer avec un seul de ses versets."

La révélation d’un livre extraordinaire au Prophète (pbsl), qui a vécu parmi eux durant toute sa vie, a impressionné les personnes arrogantes, ce qui les a conduit à le haïr sans raison. En conséquence, ils ont tout fait pour lui faire mal de toutes les façons possibles. Bien qu’ils aient constaté qu’il était d’une grande bonté aussi bien dans sa vie qu'avec ses qualités morales, ils ont conspiré contre lui :

Et ils (les Mecquois) s'étonnèrent qu'un avertisseur parmi eux leur soit venu, et les infidèles disent : "C'est un magicien et un grand menteur." (Sourate Sad, 4)

"Est-il étonnant pour les gens, que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux :“Avertis les gens, et annonce la bonne nouvelle aux croyants qu'ils ont auprès de leur Seigneur une présence méritée [pour leur loyauté antérieure] ? Les incroyants dirent alors : “Celui-ci est certainement un magicien évident.” (Sourate Yunus, 2)

Ceux qui ont calomnié cet homme bon et béni étaient des témoins personnels de sa supériorité morale. De leurs propres yeux, ils ont vu la fidélité du Prophète  (pbsl) à ses promesses, sa loyauté, sa justice, son honnêteté, sa véracité, sa gentillesse aux orphelins et aux nécessiteux, sa générosité et son intérêt aux autres. Son caractère excellent et ses qualités morales ont toujours attiré l’attention de tous, et il était celui à qui on avait le plus confiance parmi tous, ami bien-aimé et respecté de tous.

Le caractère moral de notre Prophète (pbsl) ne pouvait être nié ou ignoré. Son caractère moral, comme décrit dans le Coran, plaisait à Allah, Qui a fait de lui un exemple et un guide à tous les peuples. Selon les sources islamiques, Nadr ibn al-Harris a tenté de nuire au Prophète (pbsl) par ses mots ; plus tard, il a rencontré les dirigeants des polythéistes et leur a dit :

O Quraychites, je jure qu’aujourd’hui, vous avez rencontré quelque chose que vous n’aviez jamais rencontré auparavant. Depuis la petite enfance, Mohammad était la personne la plus aimée, votre plus grand orateur véridique et celui qui a obtenu le plus grand respect. Lorsqu’il est devenu âgé et vous apporta le Livre d’Allah, vous dîtes qu’il est devenu un magicien. Je jure qu’il n’est pas un magicien. Nous avons vu beaucoup de magiciens et comment ils soufflaient sur les nœuds. Vous l’avez après traité de devin. Je jure qu’il n’est pas non plus un devin. Combien de devins avions-nous vu et témoigné de leurs discours, Vous le traitez de poète. Je jure qu’il n’est pas un poète. Combien de poèmes et contes  avions-nous appris et raconté ? Vous le traitez de fou. Je jure qu’il n’est pas fou. Y a-t-il des signes de perte de connaissances, de non-sens en lui ? O Quraychites, réfléchissez bien et choisissez.