L'importance de Ahl al-Sunnah

Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent mentionné chez eux dans la Thora et l'Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui; ceux-là seront les gagnants. (Sourate al-A’raf, 157)

1.    Qui est Ahl al-Sunnah

Ahl al-Sunnah sont les Musulmans qui croient et qui vivent conformément au Coran et à la Sunnah. Seule la foi en Ahl al-Sunnah mènera vers le salut éternel et la connaissance d’Allah le Très-Haut. Afin de se conformer à la Sunnah, il est nécessaire de reconnaître et de suivre l’application du Coran par notre Prophète (pbsl) et par ses compagnons, qui établissent en quelque sorte un pont entre nous et la Sunnah. Notre Prophète (pbsl) définit le statut nécessaire de ses compagnons ainsi :

“Ma communauté se divisera en soixante-treize sectes. Et toutes appartiendront à l’Enfer sauf une (qui appartient au Paradis).” Les compagnons lui demandèrent d’identifier la secte (le groupe élu) et il répondit :“Celle qui suivra la voie sur laquelle je marche et sur laquelle mes compagnons marchent.” (Al-Tirmidhi, Iman ;18)

Cette secte qui connaîtra le salut est appelée “al-Firqah al-Najiyyah”(ceux qui atteignent le salut), et aussi “Ahl al-Sunnah” (ceux qui sont sur les traces du Prophète (pbsl) et de ses compagnons).

Toutes les écoles s’accordent, en terme de croyances et d’actions, sur la ligne établie par les enseignements du Coran et de la Sunnah. Ces écoles s’efforcent de comprendre, d’expliquer et de vivre conformément à la volonté d’Allah le Très-Haut et de Son Prophète (pbsl).

Pour décrire Ahl al-Sunnah, il est également nécessaire de décrire la Salifiyyah, en raison de la présence de groupes depuis les premiers temps. “Salaf” est le nom général donné aux compagnons du Prophète (pbsl) qui le suivirent de la meilleure manière et à ceux qui les suivirent. Al-‘aqidah al-Salafiyyah était la croyance de tous les Musulmans avant l’apparition des différentes écoles de pensée (i’tiqad). En d’autres termes, c’est la aqidah des générations de Ashab al-Kiram (compagnons du Prophète [pbsl]) et des Tabi’un (ceux qui ont vu les compagnons et se sont inspirés de ces derniers). La doctrine fondamentale de Salafiyyah considère que les versets du Coran et les hadiths doivent être acceptés littéralement. Avec le temps, deux écoles de pensée firent leur apparition : la Maturidiyyah et l’Ash’ariyyah.

L'Imam Abu Mansur al-Maturidi, le fondateur de l’école Maturidiyyah est né dans le village de Maturid, à Samarkande en 238 après l’Hégire (an 852 de l’ère chrétienne) et mourut à Samarkande en 333 après l’Hégire (an 944 de l’ère chrétienne). Son approche générale consistait à employer la raison et la révélation et à interpréter les versets et les hadiths en recourrant à la raison lorsque nécessaire. La plupart des Hanafites et des Turcs suivent cette école.

Abu al-Hasan al-Ash’ari, l’imam de l’école Ash’ariyyah, est né à Bassora en 260 après l’Hégire (an 873 de l’ère chrétienne) et mourut à Bagdad en 324 après l’Hégire (an 936 de l’ère chrétienne). Etant un descendant du compagnon Abu al-Musa al-Ash’ariyya, il est également appelé al-Ash’ari. Dans la mesure où il était affilié aux actes de l’école shaféite, ses opinions furent davantage relayées et disséminées au sein des Shaféites. Les Malékites suivaient également ses opinions. Les points de vue des membres des écoles Maturidiyyah et Ash’ariyyah diffèrent sur très peu de questions.

Les écoles Maturidiyyah et Ash’ariyyah constituent la croyance de Ahl al-Sunnah. De nombreuses autres opinions et écoles firent leur apparition, notamment les Kharijites, Mu’tazilah, Murjiah, Jabriyyah, Mushabbihah. Celles-ci ont, à leur tour, eu des subdivisions, mais ces groupes ne font pas partie de Ahl al-Sunnah.

Toutes les écoles appartenant à Ahl al-Sunnah sont dans le cercle de la vérité (haqq) et sur la vraie voie. Leurs différences ne causent pas de corruption (fitnah), elles apportent plutôt la miséricorde. Par conséquent, ceux qui appartiennent à l’une de ces écoles doivent également accorder crédit aux autres écoles de vérité.

Les écoles de vérité nées dans la sphère de la jurisprudence islamique (fiqh) et de la croyance (i’tiqad) ne dévient pas du Coran et de la Sunnah. Elles ne représentent pas une nouvelle religion, mais des institutions qui servent l’Islam dans les domaines de la foi, de l’éthique et de l’éducation. Elles sont les expressions de l’Islam tel qu’Il est. Toutes basées sur le Coran et la Sunnah, elles sont nées d’un réel besoin.

Les croyants doivent réfléchir sur la jurisprudence islamique (fiqh) et l’éthique tout autant que sur la croyance, car chacun est le composant et le complément de l’autre. Le fiqh permet aux hommes de savoir ce qui leur est bénéfique (ou non) dans toutes les sphères de la vie. La religion se compose de la foi, de l’observance religieuse et des bonnes manières.

2. Le Coran enjoint aux croyants d’obéir à la Sunnah du Prophète (pbsl)

La Sunnah est inséparable du Coran, car elle est l’interprétation vivante du Coran par le Prophète Mohammed (pbsl), un homme doté de hautes valeurs morales dont le souci pour les croyants était tel qu’il était peiné lorsqu’ils avaient des problèmes et qu’il les soulageait de leurs fardeaux et les libérait des chaînes de la bigoterie.

Le Coran ne peut être compris et appliqué à la vie quotidienne sans ces explications. A travers le Coran, Allah invite les croyants à être affectueux les uns envers les autres, à user de bonnes paroles et à se comporter de manière modeste. Enjoindre le bien, interdire le blâmable, communiquer les valeurs morales de l’Islam à toute l’humanité font partie des devoirs obligatoires (fara’id). L’hygiène a également été rendue obligatoire. Cependant, ces questions sont expliquées dans le Coran d’une certaine manière. Aussi les croyants s’inspirent-ils des exemples pour appliquer ces commandements à leur vie, à travers les pratiques du Prophète (pbsl). Dans le Coran, Allah le Très-Haut révèle :

En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. (Sourate al-Ahzab, 21)

Le Prophète (pbsl) est un modèle pour tout le monde. Les croyants se tournent vers sa Sunnah et apprennent ainsi comment mettre en pratique ses préceptes dans leur vie. Dans la Sunnah, on peut voir, en effet, que le Prophète (pbsl) instruisit sa communauté sur toutes les questions et lui enseigna le comportement digne d’honneur du Musulman. La vie entière du Prophète (pbsl) révèle un sérieux, une responsabilité et une sensibilité ne négligeant pas le moindre détail. Voici la conséquence de l’enseignement de la “sagesse” et du Coran par notre prophète (pbsl) à sa communauté. Dans un verset Allah le Très-Haut révèle ceci : 

Allah a très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu'Il a envoyé chez eux un messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils fussent auparavant dans un égarement évident. (Sourate al-Imran, 164)

 “La perte de la religion commence avec l’abandon de la Sunnah. Tout comme une corde se rompt fibre après fibre, la religion disparaît aussi avec l’abandon un à un de la Sunnah.” (Al-Darimi, Mukaddime,16)

Diverses hérésies sont apparues au cours de l’histoire de l’Islam. Des sectes différentes se sont détournées de l’essence de l’Islam pour adopter des croyances  et des pratiques hérétiques. Celui qui a fait vœu d’allégeance au Prophète (pbsl) prête serment à Allah. Notre Seigneur nous dit que : “Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah…” (Sourate an-Nisa, 80)

Nous pouvons voir dans ce verset l’importance de l’obéissance. Tous les Musulmans sont obligés de lui obéir en raison de son rôle de modèle et de son identité en tant que législateur. Le Coran révèle que se conformer aux commandements de notre Prophète (pbsl) et à ses règles est tout aussi obligatoire que l’obéissance aux versets du Livre d’Allah. Dans un autre verset, notre Seigneur nous rappelle effectivement le pouvoir d’interdiction et d’injonction du prophète (pbsl) :

Ceux qui suivent le Messager, le prophète illettré qu'ils trouvent mentionné chez eux dans la Thora et l'Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui; ceux-là seront les gagnants. (Sourate al-A’raf, 157)

Dans un autre verset, notre Seigneur affirme :

… Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en; et craignez Allah … (Sourate al-Hasr, 7)

 Ces versets montrent qu’en plus des interdictions du Coran, le Prophète (pbsl) peut interdire d’autres choses à sa communauté. C’est pourquoi notre Prophète (pbsl) affirme dans un hadith : “Evitez ce que je vous interdis et faites ce que je vous enjoins de faire au mieux de votre capacité.” (Buhari, I’tisam, 2)

D’autres versets font référence au rôle du Prophète (pbsl) en tant que législateur. Les Musulmans présentaient au Prophète (pbsl) toutes les questions sur lesquelles ils ne parvenaient pas à s’accorder afin de trouver la meilleure issue possible.

O les croyants ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleur aboutissement. (Sourate an-Nisa, 59)

Le statut de législateur du Prophète (pbsl) est si absolu qu’Allah dit aux croyants d’obéir à ses décisions sans réserve et sans doute :

Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence]. (Sourate an-Nisa, 65)

Dans un autre verset, la nature définitive du jugement du Prophète (pbsl) est soulignée :

Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager s'est égaré, certes, d'un égarement évident. (Sourate al-Ahzab, 36)

L’opposition au rôle de législateur du Prophète (pbsl) et la désobéissance à ses règles équivaut au reniement.

Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! (Sourate an-Nisa, 115)

Dans la mesure où le statut de législateur et de modèle du Prophète (pbsl) est si clairement et fermement établi dans le Coran, tourner le dos à la Sunnah du Prophète (pbsl) signifie l’opposition au Coran. Le suivre dans tout ce qu’il fit et dans toutes ses règles équivaut à suivre l’Islam même. Se détourner de sa Sunnah, en revanche, signifie se détourner de l’essence de l’Islam.

Les compagnons vivaient en effet de telle sorte que tous leurs actes et toutes leurs paroles étaient en parfait accord avec ceux du Coran et du Prophète (pbsl). Un compagnon relaya la citation suivante :

“Allah nous envoya Mohammed (pbsl) en tant que Prophète à une époque où nous ne savions rien. Tout ce que nous voyions Mohammed faire, nous en faisions autant de la même manière.” (Al-Nasa’i, Taqsiru’salat 3/117; Ibn Maje 1/339; Mustadrak 1/208)

L’idée de “retourner au Coran, sans avoir besoin de la Sunnah” clairement incompatible avec l’Islam découle d’une profonde ignorance de l’Islam. Ceux qui défendent un tel point de vue ressemblent à des individus qui souhaitent pénétrer dans un palais mais qui refusent d’utiliser la clé pour en ouvrir la porte. La Sunnah sauve ceux qui l’embrassent, car comme l’indique Dahhak : 

“Le Paradis et la Sunnah sont dans la même position, parce que ceux qui entreront au Paradis dans l’au-delà sont sauvés et ceux qui s’accrochent à la Sunnah dans ce monde sont également sauvés.” (Tafsir al-Qurtubi, XIII, 365)

L’Imam Malik comparait la Sunnah à l’arche de Noé (as) car “quiconque embarque sera sauvé et qui refuse sera noyé.” (al-Suyuti, Miftah al-Jannah, pp. 53-54)

La Sunnah est un moyen de salut si important que notre Seigneur révèle dans le Coran que les commandements et les interdictions du Prophète (pbsl) “donnent la vie” :

O vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la vie, et sachez qu’Allah s'interpose entre l'homme et son cœur, et que c'est vers Lui que vous serez rassemblés. (Sourate al-Anfal, 24)

L’Islam relève de la totalité du Coran et de la Sunnah de notre Prophète (pbsl) : il n’est pas question d’éliminer l’un ou l’autre.

La Sunnah, c’est-à-dire la croyance de Ahl al-Sunnah, nous transmet le comportement exemplaire du Prophète (pbsl), sa sagesse et ses jugements.


Les Prophètes invitent les croyants au chemin donnant la vie

O vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la vie, et sachez qu’Allah s'interpose entre l'homme et son cœur, et que c'est vers Lui que vous serez rassemblés. (Sourate al-Anfal 24)

L’histoire humaine révèle que la vie commence avec les Prophètes. Aucune religion ne peut être comprise et mise en application en l’absence de messager. C’est pourquoi un messager fut envoyé comme guide pour chaque communauté.

Comme pour les autres Prophètes, Allah envoya le Prophète Mohammed (pbsl) avec la religion parfaite et le chemin de la droiture. Il fit également de lui un Prophète pour toute l’humanité jusqu’au jour du Jugement. Lui obéir, le respecter et l’aimer, ainsi que l’imiter dans son mode de vie et se conformer à sa Sunnah sont des responsabilités qui incombent à tous les Musulmans.

Dans le Coran, l’obéissance au Prophète (pbsl) équivaut à l’obéissance à Allah. Il y est dit que les croyants doivent faire du Coran et de la Sunnah leur guide sur les questions où ils divergent. Le commandement suivant est cité dans le Saint Coran :

Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence]. (Sourate An Nisa, 65)

Ce verset clarifie la nature absolue et immaculée des commandements de la Sunnah du Prophète (pbsl), car elle correspond à “l’interprétation, l’explication et l’application du Coran”. Par conséquent, aucun croyant n’a le droit de faire des interprétations (ta’wil) ou de désobéir à la Sunnah du Prophète (pbsl) qui est l’application vivante du Coran.

Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, s'est égaré certes, d'un égarement évident. (Sourate al-Ahzab, 36)

Dans un autre verset, notre Seigneur révèle :

La seule parole des croyants, quand on les appelle vers Allah et Son messager, pour que celui-ci juge parmi eux, est : “Nous avons entendu et nous avons obéi.”. Et voilà ceux qui réussissent. (Sourate an-Nur, 51)

Chaque verset dans le Coran se rapportant à l’obéissance envers le Prophète (pbsl) stipule sa nature obligatoire pour tous les croyants. C’est pourquoi les pratiques de notre Prophète (pbsl) sont irréprochables et sous la protection d’Allah. Autrement dit, tout dans la Sunnah est, par essence, basé sur la révélation. Dans les versets, il est dit ceci :

Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée. (Sourate an-Najm, 3-4)

Par conséquent, lorsque le désaccord émerge, les croyants ont le devoir de se tourner vers le Coran et la Sunnah, les deux points de référence fondamentaux de l’Islam:

… Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleur aboutissement. (Sourate an-Nisa, 59)

Non seulement le Prophète (pbsl) transmit les versets reçus d’Allah à l’humanité, mais il les expliqua aussi. Aussi la Sunnah peut-elle être considérée comme l’interprétation du Coran. Cette perspective permettra de la protéger de la corruption, de l’incompréhension et de la distorsion tout en facilitant sa compréhension.

Un autre verset révèle :

Dis : “Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés…” (Sourate al-Imran, 31)

L’amour ressenti pour Allah transparaît dans l’obéissance à Son Prophète (pbsl), car en le suivant, on revendique être un disciple d’Allah. Aucun croyant ne peut se contenter de l’obéissance à Allah et délaisser l’obéissance au Prophète (pbsl). Le Prophète (pbsl) fit la bonne annonce à ceux qui se conforment à la Sunnah :

“Quiconque donne vie à ma Sunnah m’aime certainement, et quiconque m’aime est avec moi au Paradis.” (at-Tirmidhi)

Tandis que le Prophète (pbsl) annonce la bonne nouvelle ci-dessus aux adhérents de la Sunnah, dans le Coran, Allah met en garde contre les terribles conséquences issues de la rébellion contre le Prophète (pbsl) :

Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant. (Sourate An Nisa, 14)

Ceux qui sont incapables de comprendre l’importance de la Sunnah et qui la critiquent, en dépit de ce qui a été relaté ci-dessus, agissent directement contre notre Prophète (pbsl).

Les paroles et le comportement du Prophète (pbsl), décrits par Allah comme étant “conformes à la moralité sublime” et selon les termes de Aicha “la nature du Prophète (pbsl) était le Coran”, représentent un modèle pour tous les êtres humains. Si on se refuse à le prendre pour exemple, on ne peut atteindre ni la véritable vertu ni le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà. Ceux qui abandonnent la Sunnah perdront une récompense hautement favorable et seront privés de son intercession le jour du Jugement.

Par ailleurs, tourner le dos à la Sunnah du Prophète (pbsl), alors qu’il était le plus affectueux envers sa communauté (ummah) et le plus sensible aux maux dont elle pouvait souffrir, dénote de l’ingratitude envers cette grande bénédiction.

Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, sur lequel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. (Sourate at-Tawbah, 128)

Ceux qui entretiennent des opinions erronées sur les pratiques de notre Prophète Mohammed (pbsl) ne saisissent pas l’importance de son rôle dans l’Islam. La tâche qui lui a été confiée requiert un sens de la responsabilité tel qu’aucun détail ne pouvait être ignoré. C’est pourquoi notre Prophète (pbsl) nous transmet autant de choses sur autant de sujets, qu’il s’agisse du commerce, de la santé, de la solidarité ou de l’éducation.

Le principe fondamental de la Sunnah est le fait qu’elle soit applicable. “Traitez les hommes avec aise et ne soyez pas durs avec eux. Faites leur la bonne annonce et ne les emplissez pas d’aversion.” (al-Bukhari) : ce hadith en est l’indication la plus claire. Son épouse Aicha (ra) affirma qu’il disait à son peuple de faire ce qu’il pouvait aisément accomplir. Par conséquent, tout le monde peut adopter la Sunnah. La vie du Prophète est un exemple à suivre pour tous les croyants.

Un autre problème vient des conséquences dommageables nées de l’abandon de la Sunnah. Certains Musulmans, par ignorance ou par paresse, imposent l’hérésie dans le monde islamique en présentant des stipulations basées sur les spéculations d’individus dépourvus de toute science islamique ou en suivant leurs propres interprétations au lieu de la guidance de la Sunnah.

Les problèmes économiques et politiques du monde musulman sont à rattacher à l’abandon du Coran et de la Sunnah du Prophète (pbsl) par les Musulmans. L’instabilité consécutive demeurera tant que les croyants ne comprendront pas qu’ils sont les membres de la communauté du Prophète Mohammed (pbsl) et qu’ils ne s’efforceront pas à développer une communauté digne de Lui. La seule voie pour les Musulmans est donc de s’attacher fortement  au Coran et à la Sunnah du Prophète (pbsl).

En examinant de près la vie du Prophète (pbsl), on s’aperçoit que son approche de la vie ne se limitait pas à un seul aspect. De nombreux hadiths discutent en effet de ses rôles en tant que Prophète, chef de l’état, commandant des armées, soldat et commerçant. Il priait la nuit et le jour, jeûnait, vivait dans un état de dévotion et de contemplation constant, et se rappelait Allah. Il était un leader modeste, il se maria, il effectua des achats, il rendait visite aux malades et les soignait, il plaisantait avec les enfants, il pratiquait la lutte avec ses amis et il faisait la course avec son épouse.

Les Musulmans ne peuvent  comprendre et endosser leurs responsabilités en tant que serviteurs d’Allah si ce n’est qu’en étudiant les pratiques du Prophète (pbsl). La première source d’information pour cela est l’immense compilation des livres de hadiths. La vaste collection de ses paroles, de ses actions et de ses attributs personnels, en particulier ceux durant la prophétie, fut rassemblée avec un soin particulier par des narrateurs ou des rapporteurs que tous les savants sunnites considèrent fiables.

3. La foi (I’tiqad) et les points essentiels de Ahl al-Sunnah

Aucune école de pensée (madhhab) n’était nécessaire durant l’ère du bonheur et le temps des quatre califes bien guidés, parce que les hommes apprenaient directement la foi auprès du Prophète Mohammed (pbsl) et de ses compagnons.

A mesure que des mouvements et des divisions basés sur des idées et des pratiques non islamiques (bid’ah) firent leur apparition, des savants dévots restés sur la voie du Prophète (pbsl) et de ses compagnons commencèrent à identifier diverses mesures dans les croyances et les actions. Ils présentèrent aux hommes une forme purifiée de l’Islam en distinguant la vérité des erreurs. L’un des fruits de cet effort fut les écoles de Ahl al-Sunnah.

Plusieurs éléments séparent Ahl al-Sunnah des mouvements hérétiques, dont certains attirent les individus crédules en s’opposant aux critères de Ahl al-Sunnah. Par conséquent, ceux qui suivent la voie du Prophète (pbsl) doivent toujours rester sur leurs gardes contre ce genre de corruption. La première chose à faire est de s’informer et de garder à l’esprit l’essence de la croyance de Ahl al-Sunnah (i’tiqad).

Les questions sur lesquelles Ahl al-Sunnah wa’l Jama’ah s’accorde sont :

1)    La foi en Allah

Croire aux noms d’Allah, tels qu’ils sont décrits dans le Coran et la Sunnah, est l’un des principes de base de l’Islam. Il est impossible d’associer les titres qui siéent aux hommes avec Allah, car Il ne peut pas être comparé avec Sa propre création. Chacun de Ses noms est mentionné dans le Coran. Une grande attention doit être déployée ici afin qu’aucun crédit ne soit accordé aux opinions hérétiques.

Tant que les hommes se considèrent musulmans et qu’ils ont la foi en leurs cœurs, ils ne doivent pas entretenir de doutes à propos de leur foi, ni se taxer de non-croyants quels que soient leurs défauts. Ce point de vue  est tout à fait nocif vis-à-vis de notre croyance. En effet, notre Seigneur révèle dans le Coran :

Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne oeuvre et dit : "Je suis du nombre des Musulmans ?". (Sourate Fussilat, 33)

2)    La croyance de Ahl al-Sunnah dans le Coran

Le Coran est la parole d’Allah. Il provient de Lui et vers Lui il retournera. Il s’agit du dernier livre divin, et du seul livre de vérité qui restera valable jusqu’au jour du jugement. 

Certes c'est toi qui reçois le Coran, de la part d'un Sage, d'un Savant. (Sourate an-Naml, 6)

3)    Allah ne peut pas être vu dans ce monde

Nulle part le Prophète Mohammed (pbsl) ne dit avoir vu Allah. Selon Ahl al-Sunnah, quiconque affirme avoir vu Allah avant sa mort est un menteur. Dans un hadith, notre Prophète (pbsl) affirme : “Personne d’entre vous ne verra notre Seigneur avant de mourir.” (Sahih Muslim)

4)    Les croyants verront notre Seigneur au Paradis

Des livres de hadiths fiables font référence à ceux qui verront Allah  le jour du jugement avec leurs yeux de l’au-delà. Mais ceux qui font partie des Jahmiyya, Mutazila et des Rafizi prétendent le contraire.

Allah n’est dans aucun espace ni sur un trône. Il est plutôt exalté bien au-delà de l’espace.

5)    Que se passe-t-il après la mort ?

Ahl al-Sunnah wa’l-Jama’a croit aux paroles du Prophète (pbsl) de façon littérale à propos de l’au-delà et que le châtiment sera infligé dans la tombe. Selon Ahl al-Sunnah, la tombe est le jardin du Paradis pour les croyants et l’un des plus profonds puits de l’Enfer pour les non-croyants.

L’interrogatoire de Munkar et Nakir, les deux anges chargés de questionner chaque Musulman dans la tombe, est également un fait avéré. 

Le Jour du Rassemblement, on regardera ce que chacun se devait l’un l’autre étant sur terre,et on rendra son dû à celui qui y avait droit.

Ömer Nasuhi Bilmen nous informe ainsi sur ce que nous allons vivre dans l’au-delà :

Lorsque une personne meurt, celle-ci sera intérrogée dans sa tombe par deux anges dénommés « Munkar et Nakir ».İl sera demandé au mort : qui est ton Seigneur ?Qui est ton prophète ? Quelle est ta religion ? Où est ta Kibla (direction où se tourne les Musulmans pour la prière) ?On appelle cela le questionnement de la tombe. Le livre où sont inscrits les actions est celui où se trouve chaque chose qu’une personne a faite dans ce monde, bonne ou mauvaise.Ce livre écrit par les anges sera remis à son propriétaire dans l’au-delà et il lui sera dit : "Tiens, lis ton livre !", ainsi rien ne restera caché. La balance, au Jour du Rassemblement, est un instrument de justice propre à la pesée des actes que tout un chacun a accompli sur terre.Et avec cela, on verra la quantité des bonnes et mauvaises actions.

Le « Sirat » est un pont établi au-dessus de l’enfer qu’il est très difficile de traverser.Les bons serviteurs d’Allah le traversent avec beaucoup de facilité.A tel point qu’une partie le traverse en un instant pareil à l’éclair et entre au paradis.Les incroyants et les croyants qui n’ont pas été graciés ne pourront pas le traverser et tomberont en enfer.Les incroyants y résideront éternellement, alors que les croyants entreront au paradis après avoir épuré leur peine.(Ömer Nasuhi Bilmen, Büyük İslam İlmihali [Le Grand Recueil Islamique], rapporté par A. Fikri Yavuz, pP. 32-33)

6)    L’intercession (Shafaat) du Prophète (pbsl)

L’intercession signifie le pardon des péchés pour les croyants les ayant commis, l’accès pour ceux qui n’en ont pas à des degrés plus élevés. Cette intercession adressée à notre Seigneur est faite par les prophètes et ceux qui ont des degrés élevés auprès d’Allah. Tous les Musulmans doivent travailler et s’évertuer pour être digne de l’intercession de notre prophète (pbsl). A propos de l’intercession de notre digne Prophète (pbsl), Ömer Nasuhi Bilmen nous informe ainsi : 

L’intercession signifie la demande et la supplication auprès d’Allah Le Très-Haut par notre Prophète (pbsl) et  certains grands personnages, afin qu’une partie des Musulmans soient graciés le Jour de la Résurrection et que certains Musulmans disciplinés accèdent à de hauts degrés. Dans l’au-delà, la personne qui va faire la plus grande intercession afin que les comptes de tout le monde soient rendus au plus tôt est notre digne prophète (pbsl).On appelle son intercession şefaat-i Uzma (La plus grande intercession). La place éleveé de notre prophète (pbsl) au paradis est appelée Makam-i Mahmud (La Place Glorifiée).  (Ömer Nasuhi Bilmen, Büyük İslam İlmihali [Le Grand Recueil Islamique], rapporté par A. Fikri Yavuz, p. 33)

7)    La foi en le destin

Ahl al-Sunnah wa’l Jama’ah croit au bien et au mal de la destinée. Il existe deux degrés de foi dans le destin :

Le premier degré est qu’Allah est pleinement conscient de ce que chaque membre de la création fait et fera. Il est connaisseur de leur obéissance et de leur rébellion avant qu’elles n’aient lieu. Allah le Très-Haut a écrit le destin de tout ce qui existe sur al-Lawh al-Mahfuz (La tablette préservée). La destinée d’une personne lui est apportée par un ange alors qu’il est encore un embryon, avant même que son âme lui soit insufflée. 

Le second degré est que la volonté d’Allah est supérieure à celle des êtres humains. Personne ne peut être un croyant ou un non-croyant à moins qu’Allah ne le veuille.

8)    Le peuple de la Qibla ne peut pas être excommunié (takfir) en raison de ses péchés

Seul le fondement de la foi fait exception à cela.

Celui qui adhère aux convictions de Ahl al-Sunnah ne peut pas excommunier un autre croyant qui prie dans la même direction (qibla) que lui ni le qualifier de non-croyant.  Le Kharijisme, le premier mouvement hérétique de l’islam, produisit sa première corruption (fitna) sur ce point précis.

Quelles que soient les bonnes œuvres accomplies par quelqu’un du temps de son égarement, il n’en tirera aucun profit. De la même façon, quels que soient les péchés commis par un Musulman, il ne peut pas être considéré comme un négateur tant qu’il n’autorise pas ce qui est interdit et qu’il n’ interdit pas ce qui est autorisé.

9)    Les miracles de la Awliya (saints) d’Allah 

La foi dans les miracles (karamah) de la Awliya d’Allah, les états extraordinaires octroyés par Allah aux hommes, et les découvertes qu’ils font dans les différentes sphères de la science sont l’essence des convictions de Ahl al-Sunnah.

10)    Le voyage de l’ascension du Prophète (pbsl)

Dans le hadith de l’ascension, notre Prophète (pbsl) accomplit un voyage dans un monde au-delà des cieux  corps et âme.  Le Coran révèle que le voyage de notre Prophète (pbsl) à Bayt al-Maqdis (Jérusalem) est une vérité absolue et des hadiths fiables viennent confirmer son ascension dans les cieux.

Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur, de la Mosquée Al-Haram [à la Mecque] à la Mosquée Al-Aqsa [à Jérusalem] dont Nous avons béni l'alentour, afin de lui faire voir certaines de Nos merveilles. C'est Lui, vraiment, qui est l'Audient, le Clairvoyant. (Sourate al-Isra, 1)

Afin de créer la corruption, les négateurs et les hypocrites qui ne croyaient pas à ce miracle osèrent s’en moquer. Cette corruption se répandit rapidement à La Mecque, car ils en parlèrent à tous ceux qu’ils rencontraient. L’un d’entre eux demanda à Abu Bakr (ra) :

“Mohammed (pbsl) prétend être allé de La Mecque à Jérusalem en une seule nuit. Qu’en dis-tu ?” Avec sa confiance exemplaire et son habituelle soumission, Abu Bakr (ra) mit un terme à cette corruption en répondant : “S’il le dit, c’est donc vrai.”

11)    Le jour du Jugement

    Le jour du Jugement est le jour final de la vie de l’univers, tel que prédéterminé par Allah. Tout le monde sera appelé à rendre des comptes le jour du Jugement. Personne ne disposera d’une seconde chance pour retourner sur terre dans un autre corps, car tous les corps de tous ceux qui ont jamais vécu de l’époque du Prophète Adam (psl) jusqu’au jour du Jugement furent créés au préalable. 

12)    Apprécier ceux qui reçurent la bonne nouvelle du Paradis

    Toute parole inappropriée exprimée contre l’un des compagnons du Prophète (pbsl) ayant reçu la bonne nouvelle du paradis ne s’accorde pas avec le respect leur étant dû et constitue un grave péché envers ces personnes bénies. Ces compagnons sont :

Abu Bakr (ra)
Omar (ra)
Othman (ra)
Ali (ra)
Talha ibn Ubeydullah (ra)
Zubayr ibn Awwam (ra)
Sa’d ibn Abi Waqqas (ra)
Said ibn Zayd (ra)
Abd al-Rahman ibn Awf (ra)
Abu Ubaydah ibn Jarrah (ra).

L’histoire des premiers temps de l’Islam regorge d’exemples  de l’héroïsme de ces grandes figures. Rasouloullah (notre Messager Mohammed) (pbsl) faisait l’éloge de ses compagnons dans ses hadiths. L’une des caractéristiques communes des sectes égarées est d’attaquer les compagnons à qui on a annoncé la bonne nouvelle du paradis. Dans la croyance de Ahl al-Sunnah, il n’y a aucune place pour un tel point de vue.

13)    Ne faire aucune interprétation du Coran et de la Sunnah

En pronant l’intelligence et le raisonnement, il n’est pas possible d’apporter des commentaires sur des sentences clairement admises par le Coran et la Sunnah.

Car  les compagnons et les imams de nos écoles ont fait ainsi et nous ont enjoints de faire ainsi. Les croyants acceptent tout ce qui est compatible avec le Coran et la Sunnah et rejettent tout ce qui s’y oppose. Ahl al-Sunnah wa’l Jama’ah se distingue des autres groupes par leur point de vue sur ces deux sources en tant que sources essentielles de toute science. Ils interprètent toutes les questions à leur lumière, au lieu de suivre leurs présomptions, leurs caprices et leurs désirs. Personne n’a le droit de jeter le doute sur le Coran et la Sunnah.